LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

es Dios y a darle como única ocupación la meditación del ser divino. Ya que la teoría me es más fácil
que la práctica, he leído hasta entender todo lo que puede aprenderse por el estudio y de lo que la gente
dice. Entonces reconocí que todo aquello que pertenece exclusivamente a su método es justamente lo
que ningún estudio detallado puede comprender, sino que sólo puede alcanzarlo el éxtasis, el trance
espiritual y la transformación del alma. Qué grande es, por ejemplo, la diferencia entre conocer las
definiciones de salud y plenitud, con sus causas y condiciones, y estar realmente sano y satisfecho. Qué
diferente es saber en qué consiste la embriaguez - en tanto que un estado ocasionado por un vapor que
se eleva desde el estómago- y estar efectivamente embriagado. Sin duda, el hombre que bebe no
conoce ni la definición de embriaguez ni lo que la hace interesante para la ciencia. Cuando está bebido
no sabe nada, mientras que el médico, que no lo está, sabe muy bien en qué consiste y cuáles son las
condiciones que le predisponen. De manera similar existe cierta diferencia entre conocer la naturaleza
de la abstinencia y ser abstinente o haber desligado el ahlia del mundo. Así aprendí lo que las palabras
pueden enseñar sobre el sufismo, pero lo que quedaba no podía aprenderse por el estudio ni de oídas,
sino solamente abandonando el alma propia al éxtasis y llevando una vida piadosa.
«l reflexionar sobre mi situación me encontré atado por todas partes por multitud de lazos y
tentaciones. Al considerar mi enseñanza, encontré que era impura ante Dios. Me vi luchando con toda
mi fuerza por alcanzar la gloria y por difundir mi nombre. (Aquí sigue un relato de sus meses de duda
hasta romper con sus condiciones de vida en Bagdad y cómo, finalmente, cayó enfermo con una
parálisis de la lengua.) Entonces, consciente de mi propia debilidad y habiendo abandonado
completamente mi voluntad, acudí a Dios como un hombre angustiado que no tiene ningún otro
recurso. Respondió, como responde al infeliz que le invoca. Mi corazón ya no encontró más
dificultades para renunciar a la gloria, la salud y mis hijos. De manera que dejé Bagdad y reservé de mi
fortuna sólo lo que era indispensable para mi subsistencia, distribuyendo el resto. Fui a Siria, donde
permanecí casi dos años sin otra ocupación que la de vivir retirado y sólo pugnando con mis deseos,
combatiendo mis pasiones, aprendiendo a purificar mi alma, a perfeccionar mi carácter, a preparar mi
corazón para la meditación, todo según los métodos de los sufis, tal como había leído.
«Este retiro aumentó mi deseo de vivir en solitario y de completar la purificación de mi
corazón, y adecuarlo además a la meditación. Pero las vicisitudes de los tiempos, los asuntos familiares,
la necesidad de subsistir, cambiaron en algunos aspectos mi primera resolución e interfirieron mis
planes para una vida por entero solitaria. Nunca me he encontrado completamente en éxtasis, excepto
en escasas horas singulares; sin embargo, conservo la esperanza de alcanzar este estado. Cada vez que
los contratiempos me desencaminaban, intentaba volver, y pasé diez años en esta situación. Durante
este aislamiento se me revelaron cosas que son imposibles de describir o señalar. Tuve la certeza que
los sufis caminaban por el camino de Dios, tanto en sus actos como en su quietud, bien sean internos o
externos, y están iluminados por la luz que proviene de la fuente profética. La primera condición para
un sufi es purificar su corazón de todo aquello que no sea Dios. La siguiente clave de la vida
contemplativa consiste en la humilde plegaria que escapa del alma ferviente y en la meditación sobre
Dios, en la que el corazón queda por entero sumido. Pero, en realidad, todo eso apenas es el comienzo
de la vida sufi, y su fin es la total compenetración con Dios. Las intuiciones y todo lo que precede son,
por decir así, el umbral para aquellos que entran. Desde el principio las revelaciones tienen lugar en
forma tan evidente que los sufis ven, delante de ellos mismos, a los ángeles y las almas de los profetas.
Oyen sus voces y obtienen sus favores. Entonces el éxtasis cubre desde la percepción de formas y
figuras hasta un grado que escapa a toda expresión y que ningún hombre puede intentar explicar sin
que sus palabras comporten pecado.
»Quien no ha tenido la experiencia del éxtasis no conoce de la verdadera naturaleza del
profetismo nada más que el nombre. Puede estar seguro de su existencia, por experiencia propia y por
lo que oye decir a los sufis. Así como hay hombres dotados sólo de la facultad sensitiva que rechazan y
evitan lo que se les ofrece en la forma de objetos de puro entendimiento, también hay hombres
intelectuales que rechazan las cosas percibidas por la facultad profética. Un hombre ciego no puede
entender nada de los colores salvo lo aprendido por narraciones y de oídas. Sin embargo, Dios acercó el
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