LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

Conferencia XVIII.
La filosofía
El tema de la santidad nos sitúa frente a la cuestión siguiente: la experiencia de la presencia
divina ¿es una sensación de algo objetivamente cierto? De entrada recurrimos al misticismo buscando
una respuesta, y encontramos que aunque el misticismo desea resueltamente corroborar la religión, es
demasiado privado (y también demasiado diverso) en sus manifestaciones para poder pretender una
autoridad universal. La filosofía ofrece, por el contrario, resultados que pretenden ser universalmente
válidos, de manera que, con nuestra nueva pregunta, pasamos a la filosofía. ¿Puede pretender dar la
filosofía garantía de veracidad de la intuición de la divinidad para el hombre religioso?
Imagino que muchos de vosotros comenzáis a adivinar mi propósito. He cuestionado la
autoridad del misticismo, diréis, y probablemente la próxima cosa que haré será intentar desacreditar la
de la filosofía. Esperáis que acabe diciendo que la religión sólo es una cuestión de fe, basada en un
sentimiento vago o en la vivida sensación de la realidad de las cosas no visibles de las que di tantos
ejemplos en la segunda conferencia y en la precedente sobre el misticismo. Es esencialmente privada e
individualista, excede siempre nuestras capacidades de formulación, y aunque con toda probabilidad
siempre habrá intentos de verter su contenido en un molde filosófico -los hombres son así-, tales
intentos constituyen procesos secundarios que de ninguna manera aumentan la autoridad, ni garantizan
la veracidad de los sentimientos de los que derivan sus estímulos y de los que toman todo el poder de
convicción que pueden poseer. Resumiendo, pues, sospecháis que intento defender el sentimiento a
expensas de la razón, para rehabilitar lo primitivo e irreflexivo y para disuadiros de confiar en cualquier
teología que merezca este nombre.
Hasta cierto punto he de admitir que tenéis razón. Creo que el sentimiento es la fuente más
profunda de la religión y que las fórmulas filosóficas y teológicas son productos secundarios, al igual
que traducciones de un texto a otra lengua. Pero todas estas afirmaciones son equívocas por su
brevedad, y me tomará toda la hora explicaros exactamente lo que pretendo decir.
Cuando sostengo que las fórmulas teológicas son productos secundarios, quiero decir que, en un
mundo en el que nunca ha existido un sentimiento religioso, nunca puede formularse ninguna teología
filosófica. Dudo de si la desapasionada contemplación intelectual del universo, separada, por un lado,
de la infelicidad interior y la necesidad de liberación, y, por otro, de la emoción mística habrían dado
nunca como resultado filosofías religiosas como las que poseemos hoy. Los hombres habrían partido de
explicaciones animistas del hecho natural, y las habrían comparado con otras científicas, como han
hecho ahora. En la ciencia habrían dejado una cierta dosis de «investigación psíquica», probablemente
al igual que ahora habrían de admitir de nuevo alguna participación de la misma. Pero las
especulaciones de alto vuelo, como las propias de la teología dogmática o idealista, no tendrían ningún
motivo para ponerlas en cuestión al no sentir necesidad de comerciar con semejantes deidades. Estas
especulaciones, me parece, han de clasificarse como supercreencias, construcciones producidas por el
intelecto en direcciones originalmente sugeridas por el sentimiento.
Sin embargo, incluso si el primer estímulo de la filosofía religiosa fue proporcionado por el
sentimiento, ¿no podía haber tratado el tema sugerido por éste de una manera más elevada? El
sentimiento es individual e inexpresable, incapaz de dar cuenta de sí mismo. Permite que sus resultados
sean enigmas y misterios, declina justificarlos racionalmente y a menudo desea incluso que pasen por
paradójicos y absurdos. La filosofa toma la actitud opuesta. Su aspiración es rescatar del misterio y la
paradoja todo el territorio que ella abarque. El ideal más acariciado de la razón siempre ha consistido
en encontrar una salida desde la persuasión personal oscura y voluntariosa a la verdad objetivamente
vívida para todos los hombres, siendo la tarea de la razón redimir a la religión del individualismo
nocivo y dar estatuto público y derecho universal a su capacidad liberadora.
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