LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

vida; 11 el nombre de «estado de fe» con que el profesor Leuba lo designa es bastante apropiado. 12 Se
trata de una condición tanto biológica como psicológica, y Tolstoi es del todo preciso al clasificar la fe
entre las fuerzas por medio de las cuales viven los hombres. 13 La total ausencia de la misma -
anhedonía- 14 significa hundimiento.
El estado de fe puede manifestar un mínimo de contenido intelectual; vimos ejemplos
pertinentes en aquellos éxtasis repentinos provocados por la presencia divina o por los arrebatos
místicos que describe el doctor Burke. 15 Puede ser también un simple entusiasmo vago, medio
espiritual y medio vital, una conciencia y un sentimiento de que cosas grandes y maravillosas están en
el aire. 16
Sin embargo, cuando un contenido intelectual positivo queda asociado con un estado de fe
aparece indeleblemente grabado en la creencia, 17 lo que explica la apasionada lealtad de las personas
religiosas con respecto a los más pequeños detalles de sus diferentes credos. Si tomamos juntos los
credos y los estados de hecho, formando «religiones», y los tratamos como a fenómenos puramente
subjetivos, sin importarnos la cuestión de su «verdad», estamos obligados, en razón de su
extraordinaria influencia sobre la acción, a clasificarlos entre las funciones biológicas más importantes
de la humanidad. Su efecto estimulante y anestésico es tan grande que el profesor Leuba, en un reciente
artículo 18 se atreve a ir aún más lejos y afirma que en tanto los hombres puedan utilizar su Dios les
importa muy poco quién sea, e incluso si es. «La verdad del problema puede exponerse de esta forma -
dice Leuba- Dios no es conocido, no es comprendido, es simplemente utilizado, a veces como
proveedor material, a veces como soporte moral, a veces como amigo, a veces como un objeto de amor.
Si demuestra su utilidad la conciencia religiosa no exige nada más. ¿Existe Dios realmente? ¿Cómo
existe? ¿Qué es?, son preguntas irrelevantes; no es a Dios a quien encontramos en el análisis último del
fin de la religión, sino la vida, mayor cantidad de vida, una vida más larga, más rica, más satisfactoria.
El amor a la vida, en cualquiera y en cada uno de sus niveles de desarrollo, es el impulso religioso.» 19
11 Compárense, por ejemplo, las páginas dedicadas a al «Conversión y santidad».
12 «American Journal of Psychology», VII, p. 345.
13 Véase la conferencia XI.
14 Véase el capítulo dedicado a la conversión.
15 Véase la última conferencia.
16 Ejemplo: Heon Perreyve escribe a Gratry: «No sé cómo afrontar la felicidad que me descubriste esta mañana. Me aturde,
quiero actuar como todo el mundo, pero ni puedo ni sé hacer nada. De buena gana haría grandes cosas.» Después de una
entrevista estimulante, escribe de nuevo: «Me fui a casa, intoxicado de alegría, de esperanza. Quería alimentarme de mi
felicidad en soledad, lejos de los hombres; era muy tarde, pero sin pensarlo seguí un sendero del bosque como si estuviese
loco, buscando el cielo, sin importarme en absoluto este mundo. Súbitamente, el instinto me hizo volver hacia atrás de prisa,
estaba al borde del precipicio, un paso más y habría caído. Me horroricé y abandoné el paseo nocturno.» A. GRATRY,
Henri Perreyve, Londres, 1872, pp. 89, 92.
La primacía, en todo estado de fe. del vago impulso expansivo sobre la direccionalidad queda perfectamente
expresada en las líneas de Walt WHITMAN (Leaves of Grass, 1872, p. 190).
«¡Oh, tomad la noche, las tempestades, el hambre, el ridículo, los accidentes, las renuncias como hacen los
animales y los árboles [...]. querido Camerado! Confieso que te empujé delante de ml, y todavía lo hago, sin saber cuál es
nuestro destino, o si venceremos o seremos absolutamente derrotados.,
Esta disposición para las grandes cosas y este sentimiento de que el mundo, por su importancia, etc., es propenso a
su producción, parecería ser el germen indiferenciado de cualquier fe más elevada. la confianza en nuestros sueños o en la
expresión de los destinos de nuestra patria, como la fe en la providencia divina, poseen su génesis en el ímpetu de nuestras
pulsiones esperanzadas y en este sentido exceden lo real.
17 Comparad con LEUBA, citado anteriormente.
18 The Contens of Religious Consciousness, en «The Monist», XI, p. 536, julio de 1901.
19 Loc cit. Véase también la crítica extraordinariamente acertada de este escritor de la idea según la cual la religión buscarla
en primer lugar resolver el misterio intelectual del mundo. Compárese con lo que afirmaba W. BENDER (en su Wessen der
Religion, Bonn, 1888, pp. 38, 85): «No fomentan religión olla pregunta sobre Dios ni la búsqueda del origen y el propósito
del mundo, sino la pregunta sobre el hombre. Todos los puntos de vista religiosos sobre la vida son antropocéntricos.» «La
religión constituye la actividad del impulso humano hacia la auto-conservación por medio de la cual el hombre busca
conseguir sus propósitos vitales básicos frente a la presión adversa del mundo, alzándose libremente hacia los poderes que
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