LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

o samádhi... Así como la actividad inconsciente se produce por debajo de la conciencia, hay otra
actividad por encima de la conciencia misma que no está acompañada del sentimiento de egoísmo... No
existe ningún sentido del yo, y la mente actúa sin deseos, libre de desazones, sin objeto, sin cuerpo. La
verdad entonces brilla en todo su fulgor y nos conocemos -ya que el samádhi es potencial en todos
nosotros- tal como somos verdaderamente, libres, inmortales, omnipotentes, liberados de lo finito y de
sus contrastes entre el bien y el mal e idénticos con el Abtman o Alma Universal.» 20
Los vedantas afirman que se puede alcanzar la superconsciencia esporádicamente, sin disciplina previa;
pero que entonces es impura; su prueba de pureza, como la muestra del valor de la religión, es
empírica: sus consecuencias han de ser positivas para la vida. Cuando un hombre sale del samádhi nos
aseguran que permanece «ilustrado, convertido en un sabio, un profeta, un santo, todo su carácter ha
cambiado, también su vida ha cambiado, se ha iluminado». 21
Los budistas, como los hindúes, utilizaban la palabra samdhi, pero su expresión específica para
los estados superiores de contemplación es dhyána. El primer estado ocurre mediante la concentración
de la mente en un punto determinado; excluye el deseo, pero no el criterio ni el discernimiento: todavía
es intelectual. En la segunda fase la función intelectual se disuelve y queda satisfecho el sentido de
unidad. En la tercera fase desaparece la satisfacción y comienza la indiferencia, junto con la memoria y
la autoconciencia. En la cuarta fase la indiferencia, la autoconciencia y la memoria alcanzan la
perfección (lo que «memoria» y «autoconciencia» significan en este contexto es dudoso. No pueden ser
las facultades que nos resultan tan familiares en la vida inferior). Incluso se mencionan estados
superiores de contemplación -una región en la que no existe nada y donde el mediador exclama: «No
existe absolutamente nada»-, y se detiene. Entonces alcanza una nueva región donde afirma: «No hay
ideas ni ausencia de ideas», y vuelve a parar. Después otra región donde «habiendo alcanzado el fin de
la idea y de la percepción, definitivamente se detiene». Esto parecería cuando menos el Nirvana o una
aproximación tan completa como la vida permite. 22
En el mundo mahometano la secta sufí y varias escuelas derviches son los poseedores de la
tradición mística. Los sufis existieron en Persia desde los tiempos más antiguos, y como su panteísmo
es tan diferente del cálido y rígido monoteísmo de la mentalidad árabe, se ha sugerido que el sufismo
debe haber sido inoculado al Islam por influencias hindúes. Los cristianos sabemos pocas cosas del
sufismo, ya que sus secretos sólo se revelan a los iniciados. Para otorgarle cierta vitalidad a su
existencia citaré un documento musulmán y dejaremos el tema por el momento.
Al-Ghazzali, teólogo y filósofo persa que vivió y floreció en el siglo XI y que es uno de los
doctores del islamismo, ha dejado una de las pocas autobiografías que encontrarse pueden fuera de la
literatura cristiana. Sorprende que un género de libro tan abundante entre nosotros esté tan poco
representado en otros lugares; la ausencia de confesiones estrictamente personales constituye la
dificultad más grande para el estudioso escrupulosamente literario que quiere conocer las interioridades
de otras religiones que no sean la cristiana.
Schmölders ha traducido una parte de la autobiografía de Al-Ghazzali al francés: 23
«La ciencia de los sufis -dice el autor musulmán- aspira a desligar el corazón de todo lo que no
20 Las citas son de VIVEKANANDA, Raja Yoga, Londres, 1896. La más completa fuente de información sobre el yoga es
la obra que tradujo Vihari Lala Mitra, Yoga Vasista Maha Ramayana. 4 vols., Calcuta, 1891-1899.
21 Un testigo europeo, después de comparar cuidadosamente los resultados del yoga con aquellos que los estados hipnóticos
o fantásticos pueden producir artificialmente, dice: «Hace de sus verdaderos discípulos hombres buenos, sanos y felices [...].
Por el dominio que el yogui alcanza de sus pensamientos y de su cuerpo, te convierte en un "carácter". Por la sujeción de
sus impulsos y propensiones a su voluntad y la fijación de ésta en el ideal de bondad, llega a ser una "personalidad" que los
Otros no pueden perturbar, y es casi lo opuesto de lo que nosotros imaginamos que ha de ser un "médium" o un sujeto
hipnotizante"». Karl KELLMER, Yoga: Eine Skizze, Munich, 1986, p. 21.
22 Sigo el relato de C. F. KOEPPEN, Die Religion des Buddha, Berlín, 1857, I, p. 585, y II.
23 Para un relato completo, véase B. MACDONALD, The Life of Al-Ghazzadi, y Journal of the American Orientat Society,
1899, vol. XX, p. 71.
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