LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

específicos que mejor se adaptarían a distintas teologías y a diversos temperamentos personales y
tendríamos entonces reconstruidas las experiencias más diferentes en sus formas individuales.
Con todo, no llega hasta allí el análisis; las experiencias no son nada más que fenómenos
psicológicos, aunque es cierto que poseen importante valor biológico. La fuerza espiritual realmente
crece en el sujeto que la posee; una nueva vida se le presenta y le sugiere un lugar de encuentro donde
confluyen las fuerzas de los dos universos; ahora bien, eso puede ser sólo su manera subjetiva de sentir
las cosas, un humor pasajero de su imaginación a pesar de los efectos producidos. A continuación paso
a la segunda pregunta: ¿Cuál es la verdad objetiva de su contenido? 23
La parte del contenido con referencia a la cual se establece propiamente la pregunta sobre la
verdad es aquel «MÁS cualitativamente idéntico» con el que nuestro yo superior, en la experiencia,
parece entrar en una relación armoniosa y activa. ¿Este «más» se trata simplemente de una idea nuestra
o existe realmente? ¿Actúa igualmente que existe? y ¿de qué forma debemos concebir esta «unión» de
la que están tan convencidos los espíritus religiosos?
Para responder a todas estas preguntas las diversas teologías desarrollan su obra teórica
poniendo a la luz sus divergencias. Todas coinciden en que el «más» existe, pero mientras que unas
afirman que existe en forma de dios o dioses personales, otras entienden que además de existir actúa y
que es cualquier corriente ejercida en sentido positivo desde el momento en que el hombre deja su
propia vida en sus manos. Las diferencias aparecen más claramente cuando tratan sobre la experiencia
de «unión». Sobre este problema el panteísmo y el teísmo, la naturaleza y el renacimiento, las obras, la
gracia y el Kharma, la inmortalidad y la reencarnación, el racionalismo y el misticismo, sostienen una
inveterada disputa.
Al final de la conferencia sobre filosofía 24 apunté la idea de que una ciencia imparcial de las
religiones tamizaría del núcleo de sus discrepancias un cuerpo doctrinal común que podría también formularse
en términos a los que la ciencia física no tendría nada que objetar. Todo eso, afirmé, no debería
adoptarse simplemente como su propia hipótesis conciliadora y recomendaría a los creyentes.
Asimismo adelanté que en la última conferencia intentaría enmarcar tal hipótesis.
Ha llegado el momento de hacerlo. Todo aquel que dice «hipótesis» renuncia a la ambición de
ser coercitivo en sus argumentos. Todo lo que puedo hacer, por consiguiente, es ofrecer algo que se
adecue con los hechos tan fácilmente que en pura lógica científica no se encuentre ningún pretexto
plausible para vetar la tentación de darlo por cierto.
El «más», como lo hemos denominado, y el significado de nuestra «unión» con él constituyen el
núcleo de nuestra investigación. ¿En qué descripción definida pueden traducirse estas palabras y qué
hechos definitivos representan? No serviría de nada ponernos improvisadamente a definir el «más»
como Jehová, y la «unión» como un supuesto de la justicia de Cristo, porque sería injusto para las otras
religiones, y, como mínimo, desde nuestra posición se trataría de una supercreencia.
Comenzaremos utilizando nuevos términos menos particularizadores y ya que uno de los
deberes de la ciencia de las religiones consiste en mantener la religión en contacto con el resto de la
ciencia, actuaremos correctamente si buscamos ante todo una forma de describir el «más» que sea
reconocida también como existente por los psicólogos. El yo subconsciente es actualmente una entidad
psicológica acreditada y creo que en ella encontramos exactamente el término mediador requerido. Al
margen de todas las consideraciones religiosas, real y literalmente, existe más vida en el alma que la
que en cualquier momento podemos apreciar. La exploración del terreno transmarginal apenas ha sido
comenzada todavía; sin embargo, lo que M. Myers afirmó en 1892 en su ensayo sobre la conciencia
23 La palabra «verdad» es tomada aquí como algo adicional al valor desnudo de cualquier cosa para nuestra vida, a pesar de
que la tendencia natural del hombre le lleva a creer que todo lo valioso para la vida es garantía suficiente para considerarlo
verdadero.
24 Véase la conferencia última.
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