A Construção do “ser médico” - Centro de Referência e Treinamento ...

indiferentes a torturas, extermínios, a morte em vida de parte da população.
Podemos perder nossa capacidade de indignação, e ficarmos anestesiados
para a dor do outro, ou seria “acostumados”?
Além disso, o fato de não entrarmos em contato com os nossos
sentimentos quando os negamos pode acarretar problemas físicos e
psíquicos, pois a morte de uma pessoa querida, por exemplo, assim como
qualquer outra perda, precisa de um tempo para ser chorada, vivida, enfim
para elaborarmos o luto. A “má” elaboração do luto, quando não se permite a
expressão de tristeza e dor, tem trazido sérias conseqüências, como maior
possibilidade de adoecimentos (Parkes, 1998; Bromberg, 1995, 1996).
E, assim, o exorcismo da morte em nossa cultura tornou-se elemento
estruturador da civilização contemporânea, que vai atender aos desejos da
racionalidade científica de dominar tudo à sua volta, de não lidar com a
instabilidade e impermanência das coisas; de um surto civilizatório marcado
pelo individualismo nas relações e interdição da expressão de nossas
emoções, do riso à morte; e das ilusões da medicina ocidental de vencer a
morte.
A grande dádiva de evitar a reflexão sobre a finitude, a dádiva da sua
negação, é permitir que ela instaure o interdito definitivo sobre a morte.
Evita-se falar nela, defende-se que é possível lidar com ela com
naturalidade, sem nos expormos à reflexão sobre os sentimentos por ela
despertados e seguimos todos, médicos e não-médicos, entre o sofrimento e
a tentativa de naturalização, evitando falar na morte, evitando pensar na
vida.
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