Geschichte und Geschichtsschreibung der deutschen ...

Philosophie 119
Um nun einen Maßstab der Beurteilung dessen, was Ideologie und
Entfremdung heiße, zu gewinnen, „den man nicht innerhalb der gesellschaftlichen
Prozesse, sondern nur außerhalb, nämlich durch die
Beantwortung der Frage nach dem originären Wesen des nichtentfremdeten
und deshalb ohne falsches Bewußtsein auskommenden
Menschen" (158), finden könne, entwirft Kofier eine „dialektische
Anthropologie" zur „kritischen Beurteilung der historischen Konkretionen
menschlicher Existenz" (17). Jede kritische Theorie, die den
„Prozeß der Verinnerlichung des entfremdeten und verdinglichten
Bewußtseins" (19) analysieren wolle, setze „letztlich einen exakt
definierten Begriff des Menschen, eine exakte Definition seines
eigentlichen Wesens voraus" (23). In einer kurzen Freudkritik stellt
Kofier dar, daß dieser den unterm Tauschverhältnis lebenden Menschen
überhaupt abstrahiert und kommt zur Erkenntnis, daß die
„exakte Bestimmung des menschlichen Wesens", wenn sie nicht
historische Besonderheiten verallgemeinern will, nur in den „formalen
Voraussetzungen menschlicher Existenz" (26) bestehen könne,
also gerade nicht in exakten Bestimmungen, sondern, wie sich später
zeigt, in spekulativen Konstruktionen einer dialektischen Einheit des
Apollinischen und Dionysischen im spielenden Menschen (35—36 und
im Kapitel „Das Apollinische und das Dionysische in der utopischen
und antagonistischen Gesellschaft"). Anthropologie sei daher „die
Wissenschaft von den unveränderlichen Voraussetzungen menschlicher
Veränderlichkeit" (28) und das „eigentliche Wesen des Menschen"
seine „Veränderlichkeit im historischen Räume". Als solche,
die gesamte menschliche Existenz formal ermöglichende Grundlagen
(27) erscheinen nun in für Kofiers Überbetonung des Bewußtseins
charakteristischer Weise 1. das Bewußtsein (vgl. dazu vor allem
28—33), 2. daß der Mensch ein Naturwesen sei, daß er 3. eine körperliche
Organisation habe und 4. eine seelische Struktur (28). Daß der
Mensch „ein tätiges Wesen" sei, erfährt man erst später (34). Alle
weiteren Bestimmungen werden an die Soziologie und Geschichtswissenschaft
delegiert.
Kofler sieht nicht, daß der Zweck seines anthropologischen Ansatzes,
einen Maßstab für die Kritik der falschen Bedürfnisse zu
geben, durch die Bestimmung der bloß formalen Voraussetzungen
menschlicher Existenz nicht gelingen kann und er ergeht sich in endlosen,
unfruchtbaren Begriffsdiskussionen und Beteuerungen, daß
„das eigentliche Wesen des Menschen untrennbar mit seiner Geschichte
verknüpft" sei etc. Anstatt in den „falschen" Bedürfnissen
und ihrer scheinhaften Befriedigung das Moment der wirklichen
Bedürfnisbefriedigung zu zeigen und so den Transport der wirklichen
Bedürfnisse aus der Geschichte in eine ahistorische Residualkategorie
des „eigentlichen, nichtentfremdeten Menschen" zu verhindern,
unterliegt er der Gefahr, aus der bestimmten in die totale
Negation, aus der Negation einer bestimmten historischen Form in
die Negation der Geschichte überhaupt abzugleiten und das Wesen
außerhalb der Geschichte anzusiedeln. Das verbindet ihn mit der von
ihm so sehr bekämpften Fundamentalontologie. So wird das Falsche