Geschichte und Geschichtsschreibung der deutschen ...

120 Besprechungen
nicht als eine falsche Gestalt des Wahren erkannt, sondern verdichtet
sich zum bloßen Sdiein, den man nicht mehr „immanent", an seinem
eigenen Anspruch der Bedürfnisbefriedigung messen könne, sondern
nur noch transzendent, von „außerhalb der Geschichte". Kofler, der
im selben Buch in seiner Marcuse-Kritik eingehend dieses theoretische
Versagen darstellt, begeht es in der Konstruktion seiner
dialektischen Anthropologie selber. Allerdings wird diese nicht zu
einer propagandistischen Utopie ausgemalt, sondern bleibt bei Kofiers
ausgeprägtem historischen Bewußtsein lediglich eine nutzlose
Abstraktion.
Abgesehen von diesem mißlungenen Versuch zur Grundlegung
einer dialektischen Anthropologie konzentriert sich Kofiers Interesse
auf eine Kritik der bürgerlichen Ideologie (Heidegger, Tillich, Sartre,
Holz, Anders, Adorno, Horkheimer, Habermas und Marcuse), vor
allem der Frankfurter Schule. Unter den Überschriften „Die quasinaturphilosophische
Stufe der modernen Gesellschaftsphilosophie"
und „Humanismus oder Marxo-Nihilismus" schreibt Kofler über
Adorno, Habermas und Marcuse: Dem ideologischen Schein nach ist
die Vollendung des kritischen Weges gerade dadurch erreicht, wenn
erkannt ist, daß ausnahmslos alle Erscheinungen so total verdinglicht
sind, daß es mit Ausnahme der rein theoretischen Position der dialektischen
Kritik selbst, an keinem Punkte einen Ausbruch geben
kann. Es entsteht dann ein Bild einer restlos verdinglichten zweiten
Natur und damit ein in vieler Hinsicht falsches Bild von der heutigen
Gesellschaft. Das dialektische Denken wird überspannt bis zur Machtlosigkeit
alles Subjektiven gegenüber allem Objektiven und zieht
auch die geschichtliche Vergangenheit in sich hinein. So erscheint die
bruchlos zur zweiten Natur verdichtete Interpretation der Gesellschaft
durch die Geschichte bestätigt. Indem die Analyse der Einzelerscheinungen
weitgehend vernachlässigt wird und diese durch oberflächliche
Deskription zu allgemeinen Tendenzen zusammengefaßt
werden, entsteht eine eigenartige theoretische Rückkehr zu einem
System von quasi-philosophischen Bestimmungen der gesellschaftlich
relevanten Phänomene und Begriffe, die durch marxistische Reminiszenzen
behindert wird. Die Schranke dieser Gesellschaftstheorie
liegt nicht darin, daß sie die in der hochbürgerlichen Epoche extrem
in Erscheinung tretenden Tendenzen der Verdinglichung und Fetischisierung
untersucht, sondern daß sie diese zum negativen Schicksal
von gleichsam unentrinnbarer Gewalt mythologisiert, ohne sich
um die Analyse von Staat, Bürokratie, bürgerliche und progressive
Elite, Intelligenz, modernes Proletariat, Kleinbürgertum, Gewerkschaften,
Verbände, Managertum, Kriminalität etc. zu kümmern
oder nur insoweit, als diese die allgemeinen Thesen zu bestätigen
scheinen. Weil aber die spätkapitalistische Gesellschaft alle Möglichkeiten
zum Widerspruch angeblich in sich aufgehoben hat (Kofler
kritisiert eingehend die Konstruktion dieses zementierten Ganzen),
entsteht eine kontemplative Distanz zum gesellschaftlichen Prozeß,
aus der heraus „mögliche Praxis" verneint wird. Der „nonkonformistisch
maskierte Konformismus" (Lukâcs) verharrt in verantwor-