Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

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lugar situado fuera del altar, cuando el fuego para el incensario debía
tomarse del mismo altar (16,12). Sólo en conexión con ese «fuego profano»
se recuerda en otras partes su pecado (Nm 3,4; 26,61). (Cf. el
análogo punto de vista de W. von Baudissin, Geschichte des dttestament.
Priesterthums [Leipzig, 1889], 22).
El comentario de Moisés al acontecimiento adopta la forma de un
breve dístico en el que se citan unas palabras del Señor sólo aquí mencionadas.
Su conexión más bien floja con el contexto y su carácter
poético arguyen bastante en favor de una fuente independiente, tal vez
un encomio del sacerdocio. El carácter sagrado de Yahvé (qodes) y su
gloria (kábód) buscan una manifestación externa: ésta en signos y milagros,
como en el ejemplo de la teofanía de 9,23-24; aquél en maravillas
semejantes (Nm 20,13; 27,14), en las mismas personas (19,2) y,
de manera especial, en sus sacerdotes —«los que se acercan a mí»—,
cuya santidad no debería ser superada (Ex 19,22; Lv 21,17.21; Ez 42,
13-15). En el contexto actual, sin embargo, el versículo se emplea en
tono de reproche, para explicar el severo castigo que ha sido infligido.
La sacralidad de Dios se manifiesta en la rápida y definitiva remoción
del mal, es decir, en la muerte de los dos sacerdotes; su gloria, que
tantas veces se ha limitado a dar muestras amorosas de su poder, se
revela aquí de manera terrible y espantosa (cf. Ez 28,22). Ante la tragedia,
Aarón permaneció silencioso, mientras Misael y Elsafán, primos
de Aarón (Ex 6,18.22), recibían la orden de retirar los cuerpos con las
mismas túnicas con que habían muerto, sin solemnidades fúnebres, a
un lugar fuera del campamento. A los sacerdotes les estaba estrictamente
prohibido entregarse a las habituales prácticas de duelo: dejarse caer
el cabello suelto y rasgarse las vestiduras en señal de dolor. Estos signos
de duelo indicaban también un estado de impureza (13,45), que surgiría
en este caso del contacto con el difunto. En virtud de su posición
sagrada, los sacerdotes no debían contraer impureza poniéndose en contacto
con un cadáver, excepto en el caso de que muriera un familiar
inmediato del sacerdote ordinario (21,1-4), excepción que no se extendía
al sumo sacerdote (21,10-11). En el presente caso, debido a la seriedad
de la violación, ni siquiera los hijos restantes de Aarón fueron
autorizados a participar remotamente en los ritos de enterramiento de
Nadab y Abihú, aunque tal cosa no estaba prohibida a los demás israelitas.
Todo este episodio subraya la importancia de observar incluso las
minucias del ritual.
El material jurídico de los vv. 8-15 no tiene nada que ver con la
muerte de los dos sacerdotes. Los sacerdotes, para estar en condiciones
de ejercer sus obligaciones de manera responsable, especialmente en lo
que se refiere a distinguir las múltiples categorías de lo puro y lo impuro,
no podían tomar ninguna bebida alcohólica antes del ejercicio de
su ministerio. La prohibición se presenta como impuesta por el Señor
mismo. El siguiente pasaje sobre la comida sacrificial reanuda el ritual
del octavo día, que terminaba abruptamente en 9,21; la alusión a los
«hijos supervivientes» de Aarón en 10,12 ha hecho posible la inserción
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de los datos interpuestos. La ofrenda de cereales, por ser sacratísima,
debían comerla únicamente los sacerdotes, y cerca del altar. En cambio,
las porciones procedentes del sacrificio de comunión de la comunidad,
la pata y el pecho, podían comerlas los miembros, masculinos o femeninos,
de las familias de los sacerdotes en cualquier lugar no contaminado
de impureza; las disposiciones sobre esta participación se dan en
22,10-16.
En la perícopa final se nos dice que Moisés se encolerizó al saber
que el sacrificio por el pecado del pueblo (9,15) había sido abrasado y
no comido. Sin embargo, eso era precisamente lo mandado en tales sacrificios
(4,21), puesto que ni los sacerdotes ni la comunidad podían
comerlos. La clave de la solución se encuentra en 6,23. No se puede
participar de un sacrificio en el que se haya llevado sangre al santuario,
y eso era exactamente lo previsto para los sacrificios por el pecado de
los sacerdotes y de la comunidad. Así, pues, a los sacerdotes les estaba
prohibido comer el sacrificio por el pecado del pueblo, no porque se
ofreciera en su propio nombre (como, por ejemplo, en 9,8ss), sino porque
la sangre había sido rociada ante el velo del santuario. Tal acción
no se dio en el sacrificio ofrecido por Aarón antes de la entrada formal
en la tienda de la reunión, del que se dice que tuvo lugar después de
los sacrificios del octavo día. Por tanto, la carne debía ser comida por
los sacerdotes; de hecho se la consideró como parte del rito de expiación.
La respuesta de Aarón alude a su estado de impureza moral: le
faltaba la necesaria integridad para tomar parte en tal sacrificio. Afectado
por la acción pecaminosa de sus hijos muertos y, de acuerdo con
la mentalidad hebrea, partícipe de su culpa, no poseía el estado de santidad
compatible con la comida del sacrificio por el pecado. La respuesta
apacigua la cólera de Moisés. (-^-Instituciones religiosas, 76:5-38).
De Vaux, IAT 449-517; Gray, op. cit., 179-270; E. Lohse, Die Ordination im
Spatjudentum und im Neuen Testament (Gotinga, 1951); M. Noth, Amt und
Berufung im Alten Testament (Bonn, 1958).
24 III. Pureza legal (11,1-15,33). La tercera gran sección del Lv se
refiere a las distintas posibilidades de caer en un estado de impureza y
a los medios para salir de él. El código de pureza se ocupa de cuatro
temas principales: animales puros e impuros (11,1-47), parto (12,1-8),
lepra (13,1-14,57) e impureza sexual (15,1-33). Cada uno, excepto el
segundo, tiene su propia conclusión. Las leyes, aunque han sido redactadas
en el Israel posexílico, tienen un tono claramente arcaico.
En el fondo, la distinción entre puro e impuro se refería al culto,
pues la integridad era una exigencia del servicio a Yahvé tanto en la
intervención cultual activa como en la simple pertenencia al pueblo de
la alianza. Ser impuro era carecer de santidad, y esta falta era concebida
no como una condición moral, sino como una situación entitativa incompatible
con la santidad de Yahvé y, por tanto, excluyente de todo
contacto con él. En Dt 14,3-20 aparece una legislación paralela sobre
la pureza legal.
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