Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

228 LEVITICO 4:27-28
El capítulo concluye con una recapitulación análoga a la del sacrificio
ritual (7,37ss) y que se extiende a todas las categorías de criaturas
que han sido tratadas.
27 B) Parto (12,1-8). El resto de la materia sobre la pureza legal se
refiere a ciertos casos de impureza temporal (-»Instituciones religiosas,
76:113-19), comenzando por la más importante: el parto. Este era considerado
como causa de impureza por numerosos pueblos antiguos. El
estado de impureza no era producido por el acto de la concepción ni
por el alumbramiento como tal, sino más bien por la pérdida de sangre
relacionada con este último (vv. 4a, 5b y 7b). La vitalidad de la mujer,
vinculada a su sangre, quedaba disminuida por el parto, y esto hacía
que ella resultara objetivamente separada de Yahvé, la fuente de la vida,
hasta que se restableciera su integridad. La impureza era más pronunciada
durante el período inmediatamente siguiente al nacimiento —es
decir, los primeros siete días después de nacer un niño y los primeros
catorce después de nacer una niña—, período en el que su impureza era
tan contagiosa como durante el tiempo de menstruación (15,19-24). Pasado
este período inicial, la falta general de integridad, que prohibía
todo contacto con lo sagrado, se prolongaba otros treinta y tres días, si
el nacido era niño, y sesenta y seis, si era niña. El parto de un niño
era considerado como una bendición mayor probablemente a causa de
la mayor fuerza y vitalidad relacionada con el varón.
Al término del período indicado, la mujer efectuaba su propia purificación
mediante el ofrecimiento de sacrificios de expiación en forma
de un holocausto (cordero) y un sacrificio por el pecado (pichón o tórtola).
La ofrenda era la misma por el nacimiento de un varón o de una
hembra. En el caso de que la mujer perteneciera a la clase pobre, se
permitía para ambos sacrificios una ofrenda de aves (tórtola o pichón).
La ofrenda de la Virgen María con motivo de su purificación fue la de
los pobres (Le 2,22-24).
28 C) Lepra (13,1-14,57). Las alusiones a la lepra en el AT son numerosas;
así, por ejemplo, Ex 4,6; Nm 12,10-15; 2 Sm 3,29; 2 Re 5,
1.27; 7,3; 15,5. Aunque la lepra que nosotros conocemos en la actualidad
no era desconocida para el hombre antiguo, el hebreo sárdat (Vg.,
lepra) tenía un sentido más amplio e incluía otras enfermedades cutáneas.
Esta sección del Lv no se refiere a la enfermedad de Hansen, sino
a una serie de trastornos temporales, todos ellos curables, cuyos síntomas
se describen en 13,1-44. La higiene primitiva consideraba tales enfermedades
como muy contagiosas y exigía el aislamiento de la persona
afectada; pero en el Lv, aunque no puede excluirse una preocupación
higiénica, lo que interesa es la falta de la integridad corporal necesaria
para el culto de Yahvé, la cual tenía como resultado un ostracismo religioso
y social. Ciertos agentes corruptores, presentes en la ropa o en las
viviendas —por ejemplo, moho y otros hongos parásitos— convertían
tales objetos en «leprosos» e impuros a causa de su aparente semejanza
con algunas enfermedades de la piel. En todos estos casos, lo que requería
una legislación protectora era la presencia de la fuerza maléfica
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de la corrupción. Dado que gran parte del material sobre la pureza legal
y los medios para recuperarla está ausente de la literatura preexílica, De
Vaux estima que nos hallamos ante una incorporación masiva de material
tomado de distintas fuentes, relacionadas con creencias y supersticiones
arcaicas, por los escritores del código P, tan preocupados por la
pureza (De Vaux, IAT 584-86).
29 a) EN EL CUERPO HUMANO (13,1-46). El carácter popular de los
trastornos hace imposible determinar la naturaleza exacta de las enfermedades
citadas. No todas las enfermedades cutáneas implicaban impureza,
sino únicamente las que se tenían por activas y, por tanto, infecciosas.
Su carácter maligno se manifestaba de distintas maneras: por la
extensión (vv. 7, 22, 27 y 35), por la penetración en la piel decolorando
el pelo en derredor (vv. 3, 20, 25 y 30) y por una ulceración abierta
(«carne llagada») (vv. 10, 15 y 42). Las erupciones ordinarias, las costras
producidas por furúnculos o quemaduras, las afecciones del cuero
cabelludo, las erupciones faciales y la calvicie no eran señales de impureza
mientras no presentaran síntomas infecciosos. La blancura de la
piel después de una enfermedad cutánea era señal de curación e indicaba
pureza (vv. 13, 16-17 y 38-39).
La determinación del estado activo o inactivo de la enfermedad correspondía
al sacerdote, quien ejercía esta función no como médico (no
se prescribe tratamiento alguno), sino como juez e intérprete de la ley,
cuya decisión favorable era un requisito necesario para proceder a los
ritos de purificación que permitían el reingreso en la comunidad. En
los casos dudosos se imponía un período de cuarentena que duraba a
veces una semana (vv. 21 y 26) o a lo sumo una quincena (vv. 4ss y
31ss). Durante el tiempo de su impureza, el enfermo debía permanecer
fuera de la ciudad y advertir de su condición a los no advertidos mediante
los habituales signos indicativos de su estado: vestidos rasgados,
cabello largo y suelto (cf. comentario a 10,6), barba cubierta (Ez 24,17)
y el grito repetido de «¡impuro!».
30 b) EN LOS VESTIDOS (13,47-59). También se veía presente la
fuerza maléfica de la corrupción en los vestidos y tejidos atacados de
moho o en los objetos de cuero, lo cual los hacía impuros. Tras la inspección
inicial del sacerdote, el objeto permanecía siete días aislado
(47-50); si durante ese tiempo se extendía la corrupción, el objeto debía
ser quemado; si no, se lavaba y se mantenía en cuarentena otra semana
(51-54). Si a la inspección siguiente no había disminuido por lo menos
la infección, el objeto era destruido; si la excrecencia llevaba camino de
desaparecer, se cortaba la parte infectada, y el objeto podía usarse de
nuevo siempre que no reapareciese la excrecencia. Si no había quedado
ni rastro de moho, el objeto era declarado puro y restituido a su primer
uso después de un segundo lavado (55-58).
31 c) PURIFICACIÓN (14,1-32). El tratamiento de las distintas formas
de impureza, que continuará en 14,33-57, es interrumpido aquí por
la purificación ritual de la persona leprosa. Esta constaba de dos cere-