Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

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Négueb: Corresponde a la región desierta al sur de Hebrón. En consecuencia,
se quiere decir que los sacrificios serán traídos de toda la tierra,
d) SIGNIFICADO SIMBÓLICO DE LA VIDA DEL PROFETA (18,1-
20,18). El nuevo título que se encuentra al comienzo del cap. 18 indica
que esta sección del libro forma otra pequeña unidad. Su tema principal
es el significado profético de algunas experiencias de la vida de Jeremías,
con la inserción de dos nuevos fragmentos de sus «confesiones».
57 i) Visita a la casa del alfarero (18,1-12). Esta narración es incluida
entre los pasajes «deuteronómicos». El sermón se inspira en una experiencia
ordinaria de Jeremías, que es luego interpretada como un mandato
del Señor. Ya hemos visto cómo en ocasiones estos acontecimientos
sencillos eran interpretados por los profetas como visiones divinas (cf. 1,
llss). Son otras tantas ilustraciones de las formas que adoptaba la inspiración
divina. 3. torno: Este es el único lugar de todo el AT en que
se menciona la rueda o torno del alfarero. El término hebreo 'obnáyim
significa literalmente «dos piedras». Su construcción era sencilla: dos
discos de piedra estaban unidos por un eje vertical; el disco de abajo
era movido con los pies, mientras que el barro, colocado sobre el superior,
era moldeado con las manos según giraba el torno (cf. Eclo 38,
29-30). 4. Este versículo enuncia el punto clave de la comparación en
el oráculo profético. 6. El simbolismo contenido en este trabajo se aclara.
En primer lugar, Yahvé es el alfarero; el antropomorfismo es antiguo
en Israel (cf. Gn 2,7) y hay buenos testimonios del mismo en Egipto y
Mesopotamia, lo cual explica que el verbo y asar («formar» o «modelar»)
signifique «crear». Más aún, esta imagen simbólica es usada tres veces
por Isaías (29,16; 45,9; 64,7) para expresar la absoluta dependencia
del hombre con respecto a Dios en el orden de la creación (cf. Rom 9,
20-24, donde Pablo la aplica a la idea de predestinación). En segundo
lugar, el barro representa al hombre. La idea de que éste ha sido hecho
de barro es también muy común en el Próximo Oriente, y su origen
es el correlato de la imagen del alfarero. 7-10. Jeremías propone el significado
profético de la imagen, que no se sitúa al nivel de la creación,
sino al de los decretos de Dios: lo mismo que una vasija defectuosa
puede ser remodelada, también un decreto puede ser cambiado, siempre
que medie la conversión. 7-8. Un decreto de condenación, expresado en
los términos de 1,10, puede quedar en suspenso por la conversión.
Según esto, Dios no actúa arbitrariamente, sino que toma siempre en
consideración las decisiones humanas, y ello es prueba de la eficacia
que tiene la penitencia (cf. 7,3ss; 26,3; 36,3; Ez 18,21-27; Jon 3).
9-10. Lo opuesto es también verdad. Una bendición —que vuelve a
expresarse en los términos de 1,10—• puede también ser cambiada en
maldición si el hombre cae en el pecado. En otras palabras: Jeremías
enseña que la libre determinación del hombre desempeña un papel importante
en la salvación y en la condenación, si bien el profeta no entra
en las complejidades de la relación que hay entre la necesidad divina y
la libertad humana. 11-12. Este principio general se aplica, finalmente,
a Judá, pero el profeta ha perdido la esperanza de que pueda salvarse
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porque su mal corazón (frirüt; cf. comentario a 7,24) le cierra el camino
hacia la conversión.
II ) Israel se olvida de Yahvé (18,13-17). Este oráculo de condenación
ha sido artificialmente conectado con el anterior sermón
(v. 13a). Es indudable que existe una cierta relación entre este pasaje
y el cap. 2; ambos tratan de una flagrante apostasía del pueblo y utilizan
el género literario del pleito (rib). Sin embargo, no hay razones
claras para situar el poema en tiempos de Josías, como una prueba de
la decepción sufrida por Jeremías ante la reforma emprendida por el rey
(Skinner, op. cit., 133ss). 13. Una pregunta semejante a las naciones
introduce también la larga acusación contra Judá en 2,10. 14-15. El
profeta toma de la naturaleza algunos ejemplos de fidelidad constante,
en contraste con la infidelidad permanente de Judá, que insiste en sus
idolatrías. Ya utilizó el mismo recurso en otro lugar, y con motivo de
una queja semejante: «me han olvidado», «no me conocen» (cf. 2,32;
8,7). La intención de estas imágenes es mostrar hasta qué punto es antinatural
la idolatría en el pueblo de Dios, senderos de antiguo: La expresión
apareció ya antes (6,16) como una referencia a la tradición. Los
profetas no sólo no la rechazaban, sino que apremiaban al pueblo para
que la repasara y encontrara en ella el camino recto. 16. mueven sus
cabezas: Esta acción, que frecuentemente va unida con los «silbidos»,
es una muestra de desprecio y burla (19,8; 48,27; 2 Re 19,21 = Is 37,
23; Sal 22,8; 44,15; 64,9; Lam 2,15). La opinión de Rudolph, en el
sentido de que posee un valor «apotropaico», no puede ser probada.
muestro mi espalda: Se dijo que el pueblo había vuelto su espalda a
Yahvé cuando apostató de éste (2,27); en consecuencia, Yahvé ha rechazado
a su pueblo. Tan dura amenaza debió de proclamarse en tiempos
de Yoyaquim, cuando volvía a resurgir la idolatría.
58 ni) Otra plegaria pidiendo venganza (18,18-23). 18. El motivo
de esta nueva conjura contra Jeremías es el mismo que en otra ocasión
semejante, es decir, su mensaje (ll,19ss). Sacerdotes y profetas son
mencionados juntos con mucha frecuencia (2,8; 4,9; 6,13; 23,llss, etc.);
únicamente aquí nos encontramos con un tercer grupo, los sabios, si bien
éstos son muy conocidos del profeta (9,22ss). Estas tres clases de dirigentes
espirituales eran descritos mediante el término que se atribuía a
cada función: la instrucción sacerdotal (tora, «ley»; cf. 2,18), la palabra
profética (dábár) y el consejo sapiencial ( l ésa; cf. W. Zimmerli, ZAW
51 [1933], 177-201). La supresión de Jeremías no significará nada contra
el pleno funcionamiento de estas tres actividades. 19-23. Sigue un
nuevo fragmento de las «confesiones», con todos los rasgos típicos del
género (cf. 15,10-21). 19. atiéndeme: Son varias las oraciones del «justo
doliente» que incluyen una llamada semejante a Dios (Sal 17,1; 55,
3, etc.). 20. el bien pagado con mal: Este tema será utilizado por otros
salmistas en circunstancias parecidas (Sal 34,12; 37,21). 23. Ya hemos
explicado que estos deseos de venganza han de entenderse a la luz de
la retribución terrena (ll,18ss). Jesús, que aporta la plenitud de la revelación,
orará de una manera opuesta a la de este orante (Le 23,34).