Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

626 INTRODUCCIÓN A LA LITERATURA PROFÉTICA 12:17
CBQ 19 (1957), 25-52; E. O'Doherty, The Organic Development of Messianic
Revelation: CBQ 19 (1957), 16-24; A. C. Welch, Rings and Prophets of Israel
(Londres, 1952).
17 IV. La religión de Israel. Nuestro último estudio sobre las relaciones
entre la profecía y las instituciones israelitas consistirá en resumir
algunos de los temas clave de la enseñanza profética a la luz de la
religión popular de la época. Desde este punto de vista estaremos en
mejores condiciones para comprender la originalidad profética, que
nunca debe minimizarse, y la coincidencia de los profetas con la fe
tradicional de sus antepasados.
A) Escatología. El mesianismo es una faceta de la escatología.
Por consiguiente, ya hemos destacado un aspecto en el que los profetas
estaban ligados a los demás israelitas, pero al mismo tiempo se diferenciaban
de ellos. En este contexto entendemos por escatología la convicción
que Israel tenía de ser un pueblo elegido, de que le correspondía
desempeñar un papel en la obra de juicio y de poder que Dios lleva
a cabo en el universo. El que esta obra se considerase como continuada,
extendiéndose al futuro histórico, o como definitiva, perteneciente a un
tiempo situado más allá de la historia, es cuestión secundaria para nosotros
y no tenemos por qué entrar a estudiarla. A todos los efectos
prácticos, la escatología de los profetas israelitas era, de hecho, histórica,
si bien la idea de un juicio definitivo es característica del judaismo posterior.
Sin embargo, es probable que esta distinción nunca tuviera para
las gentes del AT tanta importancia como para nosotros, que hemos
visto pasar al Israel del AT y hemos recibido la interpretación, claramente
distinta, de la escatología que nos ha aportado la revelación
del NT.
Lo que importa, sin embargo, es reconocer la naturaleza histórica
de la escatología profética en otro sentido, es decir, desde el punto de
vista de la concepción bíblica del tiempo, que se ha calificado a veces
como «lineal» por oposición a la concepción «cíclica» que se supone
asociada a otras formas de pensamiento. Posiblemente se ha insistido
demasiado en esta distinción, y es indudable que se ha exagerado en las
conclusiones que de ahí se han querido sacar. Con todo, lo que parece
una realidad evidente para todo el que esté familiarizado con la Biblia
es que sus autores, con raras excepciones, nunca entendieron el tiempo
como un esquema determinista, sino como una serie de momentos que
se iban llenando de acontecimientos claramente queridos. Reconocer
este hecho equivale a desterrar las fantásticas interpretaciones que han
atribuido a los profetas una visión fotográfica del futuro próximo o
lejano que tenía su importancia para aquel pueblo al que ellos habían
sido enviados para revelar la palabra de Dios. «El nabí no ve la historia
desplegada ante sí como un mapa geográfico en que no tendría sino
que deducir los acontecimientos futuros. Tal visión panorámica, tal plano
en el que todo se daría previamente, no existe. Toda la concepción
hebrea del tiempo se opone a tal interpretación de la profecía» (C. Tresmontant,
"Ensayo sobre el pensamiento hebreo [Madrid, 1962], 49).
12:18 INTRODUCCIÓN A LA LITERATURA PROFÉTICA 627
Cualquiera que sea la explicación, se puede verificar perfectamente
que la esencia de la profecía bíblica no consiste en ver el futuro como
en una fotografía. Ciertamente, la predicción se incluía con frecuencia
en el mensaje profético, pero tal predicción era accesible al profeta sólo
a base de las circunstancias que él conocía y que también podían ser
entendidas por sus oyentes. Un caso típico es la profecía de la invasión
de Senaquerib hecha por Isaías (10,27-34). La profecía se cumplió, pero
en unas condiciones que no habían sido previstas por el profeta. Estas
mismas características reviste la visión profética de la escatología de
Israel (cf. J. van der Ploeg: StudCath 28 [1953], 81-93).
18 Parecería inútil insistir en que los profetas compartían la convicción
israelita de ser el pueblo elegido por Dios. Sin embargo, a veces
se ha dicho que no era así, y Am 3,2, por ejemplo, ha sido tenido por
un pasaje espúreo porque parece estar en contradicción con Am 9,7.
Pero la mayoría estará de acuerdo en que admitir tales «contradicciones»
equivalía en realidad a perder una buena parte de lo esencial en
la enseñanza profética. Los profetas creían en la elección de Israel; la
mayor parte de sus afirmaciones dejarían de tener sentido si la situación
existencial del profeta no estuviera fundada en tal convicción. La
elección era algo fundamentalmente constitutivo en Israel, y los profetas
estaban totalmente dispuestos a admitir, aun en contra de sus contemporáneos,
todas las consecuencias que entrañaba el estatuto de Israel
como pueblo elegido (cf. Am 3,9-12).
Los profetas espiritualizaron y moralizaron esta convicción. Sería
más exacto decir que la remoralizaron, pues lo hicieron sin pretensión
alguna de innovar nada. La misma idea de elección lleva consigo algunos
riesgos, como la tentación de complacencia por sus ventajas o de
despreocupación acerca de sus fundamentos. Muchos israelitas cedieron
a estas tentaciones. Israel no había sido elegido para su propio provecho
—insistirán los profetas—, sino para el servicio de Dios; Israel no
había sido elegido por sus virtudes, sino para que, estando más cerca
de Dios, encontrara el camino de la virtud. Cuando Amos afirmaba que
Yahvé había elegido a Israel, era para recordar al pueblo que ahí se
apoyaba el derecho a destruirlo por sus crímenes: «Por consiguiente,
yo te voy a destruir» (3,2).
La tradición israelita expresó esta idea de la elección en diferentes
metáforas y analogías, entre las cuales ocupa un lugar importante la
alianza. La idea aparece también en los profetas, pero con sus propias
reservas. El término nunca se halla en Amos, quien quizá pensó que
era imposible rehabilitarlo a causa del mal empleo que de él se había
hecho. Sin embargo, la mayor parte de los restantes profetas no parecen
tener ningún inconveniente en emplearlo, pero lo hacen como Amos
mismo empleaba la idea de elección; para ellos, la alianza era obra de
la gracia de Yahvé y base de una obligación moral. La figura de Yahvé
citando a su pueblo ante el tribunal, tan común en los profetas (cf. el
término técnico rib, «litigio», en Os 4,1; Miq 6,2, etc., así como otros
equivalentes), estaba tomada, hemos de reconocerlo, de la primitiva