Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

612 INTRODUCCIÓN A LA LITERATURA PROFETICA 12:8
rado, acerca de la verdadera y la falsa profecía expresado en Dt 18,
21-22). En la mente del AT, la actividad de los falsos profetas era también
querida por Dios como un medio de poner a prueba a sus fieles
seguidores (Jr 4,10; 1 Re 22,19-23, etc.).
Los falsos profetas eran frecuentemente profetas de corte, interesados
en decir al rey y a sus ministros lo que éstos querían oír; tales
profetas solían sacar provecho monetario de sus profecías favorables,
con las que aseguraban a sus clientes las bendiciones divinas y procuraban
no turbar las conciencias. Sin embargo, es probable que muchos
de ellos fueran víctimas de la tragedia común de su pueblo: se
habían convencido hasta tal punto de que la manera israelita de vivir
representaba toda la religiosidad posible, que se había convertido en
una especie de segunda naturaleza el medir la voluntad de Yahvé de
acuerdo con la vida concreta de Israel, en vez de lo contrario. Esta
frecuente tragedia en modo alguno era patrimonio exclusivo del antiguo
Israel. En una edad en que el orgullo nacional se expresaba en un lenguaje
religioso era inevitable que hablase también un lenguaje profético.
Cf. E. F. Siegman, The Valse Prophets of the 01 (Washington, 1939).
Es obvio que en la época de los profetas clásicos no siempre estaba
clara la diferencia entre auténtica y falsa profecía. La posesión por un
«espíritu» profético extático no constituía un criterio seguro: los profetas
podían ser tocados por el espíritu y, sin embargo, profetizar falsedades,
y en la mayor parte de los profetas clásicos faltan indicios seguros
de que fueran extáticos. El cumplimiento de la profecía, aunque
hubiera sido siempre evidente para los contemporáneos del profeta, no
era un signo infalible, como lo demuestra Dt 13,2ss. Más aún, la verdadera
profecía quedaba muchas veces, al parecer, sin cumplimiento,
llegando a desalentarse por ello incluso el mismo profeta (cf. Jr 20,7ss).
Cuando Jananías profetizó, de acuerdo con sus propios anhelos, que en
dos años terminaría el destierro de Babilonia y que sería repuesto en el
trono Jeconías (Jr 28,lss), Jeremías apenas pudo replicar otra cosa sino
que él estaba convencido de lo contrario. «¡Amén! ¡Así lo haga Yahvé!
Que cumpla él las cosas que tú has profetizado...». Jeremías hablaba
así de todo corazón, pues bien hubiera querido él profetizar como lo
había hecho Jananías; pero él sabía que le era imposible hacerlo, porque
no era ésa la palabra de Yahvé.
Jeremías justificaba también su profecía de una manera que puede
resultarnos extraña: «Desde antiguo, los profetas que fueron antes que
tú y que yo profetizaron guerra, lamento y pestilencia contra muchas
naciones y poderosos reinos. Pero el profeta que profetiza paz sólo es
reconocido como verdaderamente enviado por Yahvé cuando su predicción
profética se cumple». Realmente, Jeremías no afirma que haya
de creerse al profeta de calamidades, mientras que ha de rechazarse al
profeta que predice la paz. Lo que hace es apoyarse en la tradición profética
que ha servido a la auténtica revelación yahvista, utilizando una
argumentación esencialmente idéntica a la de Dt 13,2ss. Todo el que
verdaderamente conoce la voluntad de Dios sabe reconocer a su autén-
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tico profeta y distinguirlo del falso, pues la profecía debe responder a
la verdadera naturaleza de Dios tal como él mismo la ha revelado. También
Jesús se defenderá frente a su generación con este mismo argumento,
según Jn 5,37ss, etc. Todo el que advierte en qué situación se
encuentra Israel con respecto a la voluntad moral de Dios cae también
en la cuenta de que una profecía de paz, como la de Jananías, no podía
ser, en tales circunstancias, verdadera palabra de Dios.
Si los profetas clásicos no ofrecieron a sus contemporáneos otro
testimonio que el de la misma palabra profética, hicieron exactamente
lo que se podía esperar de un auténtico profeta: es la misma palabra la
que ha de hallar respuesta en un corazón dispuesto a recibir la gracia
de Dios. La convicción que ellos mismos tenían de que su profecía era
auténtica se apoyaba en ese mismo fundamento; por consiguiente, el
relato de la vocación profética, la experiencia de la presencia divina,
desempeña un papel muy importante en los escritos de los profetas.
Este testimonio los acredita ante sí mismos y ante aquellos a quienes
han sido enviados.
9 Ya en el AT, concretamente en la historia de Samuel, aparece
clara la intención con que Yahvé suscitó la profecía de la edad clásica.
Samuel era un nab?, al frente de un grupo de b e né hann e b?ítn; en el
relato bíblico se da por supuesta la existencia de tales grupos en gran
escala. Cuando se presenta a Samuel (1 Sm 3,1), se nos dice que «la
palabra de Yahvé era rara en aquellos días; las visiones no eran frecuentes».
En otras palabras: con Samuel la profecía israelita iba a alcanzar
una nueva dimensión. Lo que esta nueva dimensión significaba,
al menos a los ojos del mismo autor bíblico, queda claro en la apología
de Samuel (1 Sm 12,1-5), una antología de expresiones que recuerdan
a Amos, Miqueas, Oseas y Malaquías. Lo mismo puede decirse del discurso
atribuido al nábf Natán en 2 Sm 12,lss. La revelación intrépida
de la voluntad moral de Yahvé, el Dios de la alianza israelita, rasgo
característico del profetismo clásico, que lo sitúa aparte de todo otro
profetismo, tanto de Israel como de sus vecinos, comenzó a manifestarse
ya con los primeros representantes de la antigua clase de los
n e b?im.
También Elias denuncia el pecado de Ajab en 1 Re 21,17-24 con un
lenguaje digno de Amos o Jeremías. 1 Re 19,4ss describe, como una
nueva vocación profética y el comienzo de una nueva línea profética
(cf. v. 14), la experiencia de la «brisa suave» vivida por Elias, en la
que éste oyó la voz de Yahvé de una manera hasta entonces desconocida
para él. Inmediatamente después, Elíseo es llamado para que sea discípulo
de Elias y, finalmente, su sucesor como «padre de Israel». El
autor de la historia de Elíseo mira a este profeta ante todo como un
taumaturgo; pero también se ocupa de su enseñanza en términos tales,
que son como un eco anticipado de los profetas «sociales» que vendrían
después (cf. 2 Re 5,26).
Así no es difícil entender por qué Amos, aunque él mismo sabía que
era algo más que un nábf, tal como esta institución se mantenía en sus