Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

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25 A) Animales puros e impuros (11,1-47). La lista se refiere a
grandes animales terrestres (1-8), animales acuáticos (9-12), aves (13-23)
y animales pequeños (29-38). La clasificación es más popular que científica
y no arroja ninguna luz efectiva sobre las razones para distinguir
lo puro de lo impuro. W. H. Gispen (OTS 5 [1948], 193-94) ofrece
un resumen de la amplia discusión en torno a los motivos de tales distinciones.
Dado que la respuesta definitiva se remonta a un pasado tan
remoto que ni siquiera llegaron a conocerla los redactores del Lv —cuya
clasificación no da ningún indicio—, quizá lo más seguro sea considerar
la distinción como primariamente basada en el terreno cultual (cf. Noth,
ATD 77). Los animales excluidos inmediatamente del régimen alimenticio
de los hebreos eran los utilizados en el culto pagano, en relación
con el sacrificio, la magia o la práctica supersticiosa; así, por ejemplo,
el cerdo, empleado en el sacrificio al dios babilonio Tammuz. Asimismo,
pese a la falta de información, no es inverosímil que la costumbre y la
legislación hebreas obedecieran a otras razones adicionales, como la higiene
y la repugnancia natural.
La legislación alimenticia se dirige a Moisés y Aarón, el cual disfruta
ahora de mayor prestigio después de su ordenación. Por lo que se
refiere a los animales mayores (1-8), la ley se expresa primero en forma
positiva: sólo pueden comerse los animales de pezuña partida y rumiantes.
Esta ley excluía, por ejemplo, al caballo y al asno, así como a los
cuadrúpedos no ungulados, como el perro, el gato y el oso (cf. 27). La
siguiente clasificación muestra que la distinción se fundaba en simples
analogías externas. El damán y la liebre quedan excluidos por un solo
motivo, pero de hecho podían haber sido doblemente eliminados, pues
tampoco son rumiantes, a pesar de que su proceso de masticación sugiere
la acción de rumiar. El hecho de que la lista no sea exhaustiva comprueba
la sospecha de que la exclusión de esos animales tenía últimamente
un fundamento distinto. La prohibición se extendía tanto a la
consumición como al contacto con los animales muertos, pero no estaba
prohibido el simple contacto con ellos mientras vivían.
Sólo pueden comerse los animales acuáticos dotados de aletas y escamas
(9-12); aunque no se ponen ejemplos, estarían excluidas las especies
semejantes a la anguila. También estaba prohibido el contacto con
sus cuerpos muertos.
A diferencia de las clasificaciones precedentes, no se da una norma
general sobre la prohibición de aves en los vv. 13-19; todo se reduce a
una enumeración de las especies impuras. La identificación de algunas
de ellas resulta insegura, pues no es posible determinar el significado
exacto de los términos hebreos, tan raros en su apariencia. Ignoramos
por qué se los excluía. El único indicio posible es que se trata de animales
preponderantemente carnívoros.
26 La sección sobre los insectos (20-23) comienza y termina con
una prohibición indiscriminada de todos los «cuadrúpedos» alados (el
«otros» del v. 23 no existe en el texto hebreo). La interpolación de los
vv. 21-22 fue introducida como una excepción en favor de ciertos miem-
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bros de la familia de los locústidos, clasificados popularmente teniendo
en cuenta las fuertes patas traseras que les sirven para saltar. Esta excepción
puede obedecer al respeto general que prevalecía por su destreza
y habilidad, como se refleja en la frecuente aparición de estos animales
en el arte oriental.
El breve excurso de los vv. 24-28 sobre la impureza por contacto
aparece abruptamente y sólo tiene una relación indirecta con el tema
principal. La idea central de este pasaje no es el comer estos animales,
sino la distinción entre tocar y levantar sus cuerpos muertos. El contacto
con el cuerpo muerto de tales especies se traducía en impureza para
toda la jornada, de manera que, según parece, se recuperaba la pureza
simplemente al término del día, pese a la indicación (cf. 5,2.6) de que
en tales circunstancias se requería un sacrificio por el pecado. Si uno
tomaba el cadáver o una parte del mismo, sus ropas se tornaban impuras
por contacto, y era preciso lavarlas. Esta ley refleja el miedo de
los antiguos a entrar en contacto con los muertos, lo cual implicaba cierta
forma de comunión no deseada.
La legislación sobre el contacto continúa en la perícopa siguiente
(29-38), relativa a los roedores y lagartos, que no pueden comerse. La
identificación de las distintas especies del v. 30 es bastante insegura:
v. gr., «topo» es la traducción del hebreo tinsemet, término empleado
también para designar una especie de ave (¿lechuza?) en el v. 18. Todo
el que tocaba el cuerpo muerto de estos animales quedaba impuro hasta
la tarde. Además, la impureza se comunicaba a todo lo que tocaba el
cadáver, como se indica en la siguiente casuística: los efectos personales
del hombre (vestidos, etc.), los utensilios domésticos (vasijas de barro,
hornos) y el grano mojado. Para eliminar la impureza era preciso destruir
las vasijas de barro; los objetos personales debían lavarse y eran
considerados impuros durante todo el día. Se pensaba que el líquido era
vehículo de impureza; por esta razón quedaba contaminado todo lo que
se hallaba en la vasija llena de agua (34), así como el grano que hubiera
sido humedecido antes del percance (38). En cambio, el agua limpia
(36), tanto de lluvia como de manantial, eliminaba toda impureza (Nm
19,17ss; Zac 13,1). Por eso las fuentes y las cisternas permanecían puras
a pesar del percance.
En los vv. 39-40 aparece otra digresión con normas sobre los animales
ordinariamente comestibles. Estos estaban prohibidos si morían
de muerte natural; el tocarlos acarreaba una impureza que duraba todo
el día, y un contacto más estrecho (transportarlos, comerlos) hacía impuros
también los vestidos.
Otra clasificación dietética resume en los vv. 41-45 la legislación
sobre los reptiles; con su carácter global va más allá de las especies
reseñadas en los vv. 29-30. Este horror a los reptiles procedía, sin duda,
al menos parcialmente, de la actitud hebrea hacia la serpiente (Gn 3,
14) y del papel cultual que este animal desempeñaba en los ritos paganos
de la fertilidad. El motivo de evitar tales criaturas es fuertemente
positivo: lo exige la santidad de Dios mismo.