Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

618 INTRODUCCIÓN A LA LITERATURA PROFETICA 12:13
menos para justificar la fantástica teoría propuesta antaño por algunos
entusiastas egiptólogos, para quienes la doctrina moral de los profetas
israelitas tuvo su origen en Egipto. Los materiales egipcios —literatura
sapiencial del Reino Medio o del interregno que sucedió al Reino Antiguo
(cf. ANET 407-10)— son prueba de que en Egipto se alzaron ocasionalmente
voces moralizadoras dignas de compararse con el AT, pero
no de que este país llegara a poseer una tradición profética comparable
con la de Israel. La profecía israelita rompió con el esquema antiguo
cuando empezó a producir hombres que no sólo hablaban en nombre
de las instituciones israelitas, sino que se atrevían a juzgarlas y actuaban
como conciencia viva de aquéllas. De ahí que hallemos unas formas
literarias propias que no tienen eco verdadero en otras literaturas de
la antigüedad.
PROFECÍA E INSTITUCIONES ISRAELITAS
Ya hemos aludido a que la profecía, al menos en el sentido clásico
del término, era un fenómeno carismático. Por consiguiente, si pretendemos
entender su significado histórico en ía religión israelita, importa
mucho ver la relación de este fenómeno con las instituciones no carismáticas
de Israel.
13 I. La ley y el sacerdocio. A pesar de que algunos profetas (por
ejemplo, Jeremías, Ezequiel) eran ciertamente sacerdotes, se ha mantenido
mucho tiempo en determinados círculos críticos la convicción de
que profetismo y sacerdocio eran opuestos en algún sentido, al menos
durante el período preexílico. (Siempre se vio claro que la profecía exílica
y posexílica prestaba atención al culto y a la ley sacerdotal, pero
esta atención se explicaba por el énfasis que el judaismo posterior puso
en estas instituciones). ¿Hay razón para afirmar que la tradición profética
preexílica era rival de la tradición sacerdotal, canonizada finalmente
en la ley escrita de Moisés, durante y después del exilio?
En Israel se distinguió siempre cuidadosamente entre las funciones
del sacerdote y las del profeta; sin embargo, estas funciones eran coincidentes
en parte. Jr 18,18 habla de la «ley» (tora) del sacerdote, del
«consejo» ( l ésá) del sabio y de la «palabra» (dábár) del profeta. Estas
tres categorías transmitían sus enseñanzas en formas diferentes —el
sacerdote mediante una tradición institucional, el sabio según una tradición
profesional, el profeta en una proclamación carismática—, pero
sabían indudablemente que estaban persiguiendo, cada cual a su manera,
un objetivo común. Cuando los profetas condenaban al sacerdocio, cosa
que hicieron muchas veces, no era por lo que enseñaban los sacerdotes,
sino por lo que dejaban de enseñar, porque habían rechazado el conocimiento
y habían ignorado la ley (tórá) de Dios (Os 4,6). En este mismo
espíritu se condenaba también a los «falsos» profetas, no para rechazar
el concepto de profecía, sino una perversión de ella.
La oposición entre profetismo y sacerdocio se exageró debido a
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varios factores. Entre ellos figuraba la convicción, hoy considerablemente
corregida, de que la ley significaba un desarrollo relativamente
tardío en Israel, signo del triunfo de una religión formalista sobre otra
actitud más espiritual. Otro factor era la perspectiva incorrecta en que
la religión de los profetas era enfocada en relación con la religión «oficial»
de Israel. Es cierto, desde luego, que siempre hubo alguna diferencia
entre las actitudes e intereses de la religión profética y la sacerdotal,
pero se trataba de actitudes, no de religiones diferentes. En
definitiva, el sacerdocio llevaba a cabo la misma labor, o parte de la
misma labor que la profecía, es decir, transmitía la voluntad moral del
Dios de Israel. El sacerdocio lo hacía mediante la transmisión de una
ley religiosa conservada en los santuarios; los profetas cumplían su tarea
comunicando la palabra viva. En principio, ésta no intentaba oponerse
a la primera.
Las supuestas citas de la ley por parte de los profetas preexílicos
son a menudo dudosas y, en todo caso, son muy pocas, lo cual, obviamente,
plantea el problema de hasta qué punto existía ya en la época
preexílica una ley escrita y en qué forma, asunto que no podemos abordar
aquí. Estos problemas apuntan también a la naturaleza de la profecía,
como ya hemos explicado, la cual dependía, en cuanto a su autoridad,
de su misma comunicación de la palabra, y no de otra autoridad
anterior, ni siquiera de orden profético. La doctrina profética, en cualquier
caso, está siempre de acuerdo con la ley, si bien se expresa a su
propio modo y con sus acentos peculiares.
Am 3,2 expresa la idea de la elección con la misma mentalidad, si
no con las mismas palabras, de Dt 14,2. La descripción que hace Amos
del éxodo, de la peregrinación por el desierto y de su significado (2,10;
3,1; 4,10; 5,25; 9,7) empalman perfectamente con Ex 20,2, donde se
designa a Egipto como «la casa de servidumbre». Esta expresión es
también utilizada por los profetas (cf. Miq 6,4; Jr 34,13). Ello no
prueba que Amos dependa de Dt o Ex, como textos escritos, al igual
que la referencia a una tórá en 2,4 tampoco ha de entenderse necesariamente
en el sentido de una ley sacerdotal escrita. Sí prueba, en
cambio, que Amos enseñaba una tradición contenida en la ley y que
sus afirmaciones, aun siendo indirectas y casuales, presuponen el relato
transmitido en el Pentateuco, con el que coincide el profeta incluso en
detalles triviales (cf. Am 2,9; Nm 13,32). Os 8,1 conecta explícitamente
la ley de Yahvé con una alianza, pero eso precisamente es lo que quiere
ser la ley; aunque Oseas no dice que esa alianza es la del Sinaí, de hecho
la relaciona con el éxodo (8,13; 9,3; 11,5; cf. Dt 28,68). Más aún,
la tórá que Oseas asocia con la alianza en 8,1 es considerada en 4,6
como una tórá sacerdotal en que se expresa una moralidad social; de
8,12 se desprende que existía algún tipo de tórá o tórót escritas. Por
el contexto se ve que, en última instancia, Oseas se refería a unos preceptos
del culto, lo cual es típico, pues los profetas realmente no hacían
distinción entre la ley de Yahvé en cuanto que ésta se refería a la moral
o al ritual.