Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

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(48,38), como Oseas la aplicara antes a Israel (Os 8,8). 29. tierra: Se
le pide solemnemente que preste atención, quizá en calidad de testigo
en el juicio final que se pronuncia contra Joaquín (cf. cap. 2, sobre el
esquema del rib). 30. sin hijos: En contradicción con 1 Cr 3,17-18.
Pero Jeremías aclara el sentido que da a este adjetivo: ningún descendiente
de Joaquín ocupará el trono. Zorobabel, su nieto, regresó a Jerusalén
después del exilio, pero en calidad de gobernador, no de rey (1 Cr
3,19). Jeremías vio claro que la historia del rey desterrado estaba acabada,
no como resultado de una especulación sobre las combinaciones
políticas, sino por un conocimiento profundo que se situaba en otro
plano: el de los designios de Yahvé (Rudolph). Indudablemente, detrás
de estas palabras que se refieren a Joaquín debe latir una cierta esperanza
de que este rey restauraría la dinastía davídica (al menos entre
quienes se mantuvieron fieles a él y rechazaron a Sedecías; cf. M. Noth,
RHPR 33 [1953], 81-102; GesSt, 346-71). Jeremías, pues, saldría al
paso de tal esperanza afirmando la absoluta repulsa tanto de Joaquín
como de sus descendientes.
70 v) El rey futuro (23,1-8). Los oráculos sobre los diferentes reyes
han seguido un orden cronológico. En consecuencia, sería de esperar
que ahora viniese un oráculo sobre Sedecías, pero el profeta cambia
de perspectiva. Del nuevo rey de Judá sólo se toma el nombre, pero
transformado, para proclamar (v. 6) una nueva era mesiánica. El estado
en que ha llegado a nosotros esta descripción del futuro combina varios
breves oráculos.
1-4. Este primer oráculo, en prosa, se refiere tanto a los «pastores»
como al «rebaño». 1-2. La autenticidad de estos versículos es segura;
los malos pastores, es decir, los reyes, actúan todavía, pero Yahvé se
dispone para hacer recaer sobre ellos su juicio. Lo cierto es que los últimos
reyes de Judá tuvieron un fin trágico. 3-4. Jeremías se vuelve
ahora al pueblo utilizando unos términos semejantes a los que ya empleara
en otra ocasión (cf. 3,14-18). Su perspectiva es la restauración
del pueblo después del exilio, con el pleno cumplimiento de los planes
de la alianza.
5-6. Este oráculo poético sobre el «renuevo de David» es ciertamente
auténtico; algunos llegan incluso a pensar que ésta es la única
afirmación de Jeremías acerca de un Mesías personal (cf. Skinner, op.
cit., 311ss). 5. vienen días: No hemos de insistir demasiado en la cuestión
del tiempo a propósito de esta expresión. Parece que su finalidad
es llamar la atención sobre una proclamación solemnísima (cf. 7,32).
germen justo: El término semah, junto con la expresión sinónima que
se encuentra en Is 11,1, se convirtió en una forma clásica de designar
al Mesías (Zac 3,8; 6,12). 6. Tanto Israel como Judá disfrutarán de esta
salvación. Jeremías nunca olvida su patria (cf. caps. 30-31). el Señor
nuestra justicia: El nombre que llevará el futuro rey es un juego de
palabras sobre el nombre de Sedecías; Yhwh sidqénü (Yahvé es nuestra
justicia), comparado con sidqt-ya.hu (mi justicia es Yahvé), presenta úni-
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camente un cambio de los sufijos pronominales y de la posición que
ocupa el nombre Yahvé. Aquí el término «justicia» ha de entenderse
en su pleno significado, que incluye la presencia y la acción salvadoras
de Dios. Isaías había dado un nombre parecido a su rey futuro: 'immánú
'él, «Dios con nosotros» (Is 7,14). La solemnidad del oráculo hace pensar
en una nueva era. Pero ¿cuál exactamente? La respuesta dependerá
mucho de la noción que se tenga del mesianismo y de las relaciones de
éste con la escatología (—> Aspectos del pensamiento veterotestamentario,
77:23-24). Creemos que Jeremías hablaba de un mesianismo real estrechamente
ligado a la historia. La gloria futura no se fija para el fin de
los tiempos, sino para el término de un tiempo determinado que se ha
vuelto desdichado. Más aún, el mesianismo que aquí se proclama no es
otra cosa que la plenitud de una realeza sagrada como medio elegido por
Yahvé para hacer realidad las bendiciones de la alianza: la paz y la
justicia de su pueblo en la tierra prometida. Esta realeza ideal había
sido definida en la profecía de Natán (2 Sm 7) y repetida en los salmos
reales (Sal 2; 45; 72; 89; 110). Los profetas, cuando los reyes se volvían
infieles, recordaban este ideal y prometían su realización en el
futuro, empleando términos que encontramos en este pasaje (cf. Is 9,
5-6; 11,1-9; Miq 5,1-5; Am 9,11; Os 3,5, etc.). Por tanto, al igual que
sus predecesores, Jeremías predice la restauración de la dinastía davídica,
no tanto sobre unas bases políticas cuanto a nivel de las obligaciones
morales y religiosas de la alianza. Conociendo el pleno curso de
la historia, y testigos del término de la revelación, nosotros sabemos
que esta esperanza sólo en Jesús ha podido cumplirse, y a un nivel muy
superior. Para un estudio más amplio, cf. Mowinckel, He That Cometh,
155-86; J. L. McKenzie, CBQ 19 (1957), 25-52; J. Bourke, Ser 11
(1959), 97-110.
7-8. Estas líneas se leen también en 16,14-15, donde se encuentran
fuera de contexto. Predicen un retorno del destierro para el Israel del
Norte, en términos de un nuevo éxodo. No hay razón para dudar de su
autenticidad, pues Jeremías albergaba esta esperanza (cf. caps. 30-31,
esp. 31,7-14). Sin embargo, su conexión con el anterior oráculo resulta
más bien floja; el hecho de que los LXX lo colocasen detrás de 23,40
es señal de una fluctuación en la tradición.
71 c) OPÚSCULO SOBRE LOS PROFETAS (23,9-40). Esta segunda
colección de oráculos se refiere a una nueva clase entre los dirigentes
de Israel, que también se comportó mal, los profetas. Jeremías nunca
cesó de denunciarlos (2,8; 4,9; 5,31; 6,13-15; 14,13-16, etc.). 9-12. Estos
versículos introductorios no van contra los falsos profetas directamente.
Son una queja de Jeremías que recuerda su primitiva predicación
sobre la corrupción universal de Judá (cf. 5,lss; 9,lss). A la vista de
aquélla, Jeremías se siente desolado. Estos acentos ya se habían escuchado
antes (4,19) y más tarde influirían en los salmistas (Sal 6,3-4;
31,11; cf. Hab 3,16). La tierra está en situación de adulterio por causa
de la depravación moral y la idolatría (cf. 5,7-8); sacerdotes y profetas
tienen su parte de culpa en estas maldades. El castigo que ha de venir