Comentario Biblico San Jeronimo 01.pdf - Comunidad San Juan

232 LEVITICO 4:33
ficio adicional. El cap. 14 concluye con un resumen general de los desórdenes
considerados y la finalidad de la precedente casuística: el
discernimiento de la pureza legal (54-57).
33 D) Impureza sexual (15,1-33). No sólo existía cierta atmósfera
de misterio en torno a la facultad de generación, sino que también la
pérdida de semen por un hombre o de sangre por una mujer era considerada
como una pérdida de vitalidad, una disminución del principio
vital. Ambas cosas comportaban un estado de indignidad que impedía
toda intervención activa en la vida cultual de Israel. Lo que aquí interesa
no es la culpabilidad moral. Además, el aislamiento exigido no era
una medida punitiva, sino que impedía la propagación de la impureza
por contacto. Aunque gran parte de esta legislación se funda en ciertas
razones higiénicas que conocemos por las fuentes babilónicas y egipcias,
el énfasis del Lv es claramente cultual (31); por tanto, no debe sorprender
su tono de medicina primitiva, basada a menudo en ideas populares.
La impureza en los hombres, considerada en los vv. 2-17, podía
producirse de varias maneras. El flujo anormal (en hebreo, zob) de
2-15 se refiere, con toda probabilidad, a las excreciones genitales resultantes
de la gonorrea. El paciente comunicaba su impureza a las personas
con quienes se ponía en contacto, a los muebles en que se acostaba
o sentaba, a los aparejos que utilizaba para montar y a los objetos domésticos
que tocaba. Las personas que hubieran entrado en contacto
con tal hombre o con cosas que él hubiera contaminado debían lavarse
y lavar sus vestidos, y permanecían impuras hasta la tarde; las vasijas
de barro se destruían y los objetos de madera se lavaban. Terminada su
enfermedad, el hombre esperaba siete días antes de efectuar su purificación
mediante las lustraciones usuales. Su reintegración social se efectuaba
el octavo día por medio de una ofrenda pública de dos tórtolas
o pichones como sacrificio de expiación por el pecado y holocausto. La
segunda causa de impureza masculina (16-17) era la pérdida de semen,
fuera o no voluntaria. Su estado de impureza duraba un día y exigía
simplemente que él se lavara y lavara también toda pieza de tela o piel
mancillada por el semen. En Dt 23,11 se añade que el interesado se
ausente de la comunidad.
El v. 18 sirve de transición entre las dos secciones sobre la impureza
en el hombre y en la mujer. Las relaciones sexuales entre un hombre
y una mujer, tanto si el acto era lícito como si no lo era, entrañaban
impureza legal. La ley se refería a la pérdida de vitalidad en el varón
y a la impureza resultante en la mujer del contacto con el semen masculino.
El estado consiguiente era de poca duración —un día—, y el único
ritual exigido era el baño. La indignidad cultual producida por la unión
sexual era corriente entre los antiguos, y su antigüedad en Israel se
refleja en 1 Sm 21,4-5.
La impureza femenina (19-30) era consecuencia de la menstruación
(19-24) o de un anormal flujo de sangre fuera del período habitual o
más allá de la duración usual del período (25-30). Al tiempo de la
4:34 LEVITICO 233
menstruación, la impureza duraba siete días, durante los cuales ésta podía
ser comunicada a personas y objetos de la misma manera que en el
caso del hombre con flujo crónico. El sentido exacto del v. 23 es difícil
de determinar tanto en el TM como en los LXX; no obstante, el siguiente
parece ser la versión más rigurosa del hebreo: «Si hay un objeto
sobre la cama o la silla en que ella se sienta, quien lo toca se hace
impuro hasta la tarde». Un hombre que se acercara a una mujer en
menstruación contraía sexualmente la impureza de ella, permanecía impuro
una semana y podía transmitir la impureza durante ese tiempo. La
pena más estricta impuesta por la misma acción en 20,18 procede de
una tradición independiente, más preocupada (como indica el contexto)
por los aspectos morales del caso. Tratándose de una irregularidad menstrual,
la mujer permanecía impura y en condición contagiosa durante el
tiempo del flujo de sangre. Dado que esto era una verdadera enfermedad
y no un fenómeno puramente natural, se requería una purificación
cultual el octavo día después de la curación mediante la oblación de
dos aves como sacrificio por el pecado y como holocausto. El v. 31 es
significativo no sólo para este capítulo, sino para toda la sección sobre
la pureza legal: en el fondo de la legislación sobre lo puro y lo impuro
subyace una preocupación cultual, pues cualquier profanación de la morada
del Señor podía castigarse con la muerte. El v. 32 ofrece un resumen
completo de todos los puntos tratados (—»Instituciones religiosas,
76:118-19).
34 IV. El Día de la Expiación (16,1-34). La minuciosa descripción
del Yom Kippur en el Lv está perfectamente situada después del ritual
de los sacrificios y el código de pureza legal, pues ambos sirven de trasfondo
para entender la fiesta misma (—»Instituciones religiosas, 76:
156-57). La descripción del ritual (1-28) va seguida de ciertas directrices
sobre algunos rasgos periféricos de la fiesta; así, por ejemplo, ayuno y
descanso (29-34). Esta celebración anual, tan importante en el Israel
posexílico, nunca es mencionada en la literatura preexílica, y las ceremonias
de la festividad, tal como aparecen en el Lv, constituyen una
combinación de distintos ritos reunidos en un capítulo de redacción más
bien floja (nótense los duplicados en los vv. 6 y 11, 9b y 15, 3b y 32b).
Al indicar el ritual (1-28), el Señor se dirige sólo a Moisés, quien
debe luego transmitir el mensaje a Aarón. La referencia a la muerte de
los hijos de Aarón en el v. 1 no tiene valor cronológico, pues sirve únicamente
de nexo artificial para incorporar el material del Yom Kippur.
La solemnidad de la fiesta queda inmediatamente de manifiesto por el
anuncio de que sólo con motivo de la celebración anual de la misma
puede el sumo sacerdote traspasar el velo que ocultaba el santo de los
santos y entrar en el lugar sagrado. 2. ante el propiciatorio (kapporet):
Con este término se designa la tapa de oro del arca (Ex 25,17-22). Dado
que el arca no fue recuperada después del destierro, en el santo de los
santos sólo se encontraba el propiciatorio, lo cual explica la importancia
que se le concede en el cap. 16. Dado que allí se manifestaba la gloria
de Yahvé (Ex 40,34; Nm 7,89), la entrada en cualquier otra ocasión