L'OSSERVATORE ROMANO

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L'OSSERVATORE ROMANO Mercoledì 12 Dicembre 2001
La presentazione del Messaggio di Giovanni Paolo II
per la XXXV Giornata Mondiale della Pace (1° gennaio 2002)
L'intervento del Cardinale
François Xavier Nguyên Van Thuân
Pubblichiamo l'intervento del Cardinale
François Xavier Nguyên Van Thuân,
Presidente del Pontificio Consiglio della
Giustizia e della Pace, alla conferenza
stampa di presentazione, tenutasi nella
Sala Stampa della Santa Sede, del Messaggio
di Giovanni Paolo II per la
XXXV Giornata Mondiale della Pace:
Saluto volentieri tutti i partecipanti a
questo periodico appuntamento annuale:
oggi, ho l’onore di presentarvi il
Messaggio per la prossima Giornata
Mondiale della Pace, la 35ª da quando
fu istituita da Paolo VI nel 1968.
Il Messaggio si apre evocando il cupo
scenario internazionale in cui vive l’umanità
dopo l’11 settembre, per affermare
subito che «il male, il mysterium
iniquitatis, non ha l’ultima parola nelle
vicende umane», perché la salvezza
annunciata nella Bibbia «proietta grande
luce sull’intera storia del mondo»
(n. 1).
Fin dall’inizio del suo Messaggio, il
Santo Padre ha voluto sottolineare il
fattore speranza: le tenebre del male
non sono mai sufficienti a oscurare la
luce della divina provvidenza, anzi la
fanno risaltare di più e perciò la Chiesa
guarda con fiducia incrollabile verso il
nuovo anno 2002, malgrado «i terribili
fatti di sangue appena ricordati» (n. 2).
Giovanni Paolo II si abbandona a
una testimonianza personale, ricordando
le «immani sofferenze» causate dai
totalitarismi del secolo passato e esprimendo
il profondo convincimento che
la via per riportare l’ordine nel mondo
passa attraverso due tappe, entrambe
necessarie e articolate tra loro: quella
della giustizia e quella del perdono.
Il Santo Padre è consapevole della
difficoltà di parlare proprio oggi di
giustizia associata al perdono. Tuttavia,
pur nel ribadire che «la vera pace
è frutto della giustizia», Giovanni
Paolo II ricorda come la giustizia umana,
per la sua fragilità, vada «esercitata
e in certo senso completata con
il perdono che risana le ferite» (n. 3).
Non si tratta infatti di contrapporre
giustizia e perdono in modo da sottrarsi
all’esigenza di riparare l’ordine ingiustamente
leso: «Il perdono mira
piuttosto a quella pienezza di giustizia
che conduce alla tranquillità dell’ordine»,
perché «è risanamento in profondità
delle ferite che sanguinano negli animi»
(n. 3).
Con una tale impostazione il Messaggio
affronta la questione del terrorismo,
rilevando non solo che esso «si è trasformato
in una rete sofisticata di connivenze
politiche, tecniche ed economiche
che travalica i confini nazionali e
si allarga fino ad avvolgere il mondo
intero» ma che «si fonda sul disprezzo
della vita dell’uomo» e costituisce «un
vero crimine contro l’umanità» (n. 4).
Pertanto, esiste «un diritto a difendersi
dal terrorismo», un diritto che deve
«rispondere a regole morali e giuridiche
nella scelta sia degli obiettivi che
dei mezzi» (n. 5).
In particolare, la lotta contro il terrorismo
non può prescindere dall’impegno
«sul piano politico, diplomatico ed
economico per risolvere con coraggio e
determinazione le eventuali situazioni
di oppressione e di emarginazione che
fossero all’origine dei disegni terroristici»
(n. 5). In ogni caso, «le ingiustizie
che esistono nel mondo non possono
mai essere usate come scusa per giustificare
gli attentati terroristici» (n. 5).
Giovanni Paolo II non manca di riferirsi
a quel terrorismo «figlio di un fondamentalismo
fanatico, che nasce dalla
convinzione di poter imporre a tutti
l’accettazione della propria visione della
verità» (n. 6). Una posizione infondata,
in quanto la verità non può mai essere
imposta, ma solo proposta: «Pre-
tendere di imporre agli altri con la violenza
quella che si ritiene essere la verità
significa violare la dignità dell’essere
umano e, in definitiva, fare oltraggio
a Dio, di cui egli è immagine» (n. 6).
Su tale punto, il Santo Padre è molto
chiaro: «Il fanatismo fondamentalista è
un atteggiamento radicalmente contrario
alla fede in Dio» (n. 6) e «nessun responsabile
delle religioni, pertanto, può
avere indulgenza verso il terrorismo e,
ancor meno, lo può predicare» (n. 7).
In special modo, la violenza del terrore
è «totalmente contraria alla fede in Cristo
Signore, che ha insegnato ai suoi
discepoli a pregare: “Rimetti a noi i nostri
debiti, come noi li rimettiamo ai nostri
debitori” (Mt 6, 12)» (n. 7).
I cristiani sono chiamati ad essere
misericordiosi perché a loro «è stato
mostrata misericordia da un Dio che è
amore misericordioso (cfr 1 Gv 4, 7-12)»
e quindi «devono essere sempre uomini
e donne di misericordia e di perdono»
(n. 7).
Il Santo Padre si chiede poi «cosa significa,
in concreto, perdonare? E perché
perdonare?» (n. 8). Egli mette in rilievo
la radice divina del perdono ricordando
le parole di Cristo sulla croce:
«Padre, perdona loro, perché non sanno
quello che fanno» (Lc 23, 24), ma al
tempo stesso afferma il valore del perdono
anche sul piano della ragionevolezza
umana, riferendosi al sentimento
di riscatto personale che alberga in
ogni cuore umano. Per il Santo Padre,
il perdono non ha solo una valenza
personale, ma pure una dimensione sociale,
poiché la sua mancanza innesca
una spirale permanente di conflittualità
che impedisce lo sviluppo dei popoli:
«La pace è la condizione dello sviluppo,
ma una vera pace è resa possibile soltanto
dal perdono» (n. 9).
Il Messaggio sottolinea la paradossalità
del perdono: a differenza della vio-
lenza, esso «comporta sempre un’apparente
perdita a breve termine, mentre
assicura un guadagno reale a lungo termine»
(n. 10). Il perdono potrebbe apparire
come una debolezza, ma in realtà
«suppone una grande forza spirituale
e un coraggio morale a tutta prova»
(n. 10).
Tali parole suonano profetiche nell’attuale
contesto della Terra Santa. Il
Santo Padre auspica che si giunga infine
ad un «negoziato risolutore» e invoca
una «volontà di giustizia e di riconciliazione»
(n. 11).
Giovanni Paolo II insiste sulla responsabilità
che le autorità religiose
hanno di collaborare «per eliminare
le cause sociali e culturali del terrorismo,
insegnando la grandezza e la
dignità della persona e diffondendo
una maggiore consapevolezza dell’unità
del genere umano» (n. 12). In particolare,
il Santo Padre invita i capi religiosi
ebrei, cristiani e musulmani a
«prendere l’iniziativa mediante la condanna
pubblica del terrorismo, rifiutando
a che se ne rende partecipe ogni
forma di legittimazione religiosa o morale»
(n. 12).
Il Messaggio si riferisce al servizio
che le religioni possono offrire alla costruzione
della pace con un’appropriata
«pedagogia del perdono», poiché «l’uomo
che perdona o chiede perdono capisce
che c’è una verità più grande di
lui, accogliendo la quale egli può trascendere
se stesso» (n. 13).
In tale prospettiva, il Santo Padre
mette in risalto l’importanza della preghiera
per la pace, che «sta al cuore
dello sforzo per l’edificazione di una
pace nell’ordine, nella giustizia e nella
libertà» (n. 14). Egli non manca di riferirsi
alla Giornata mondiale di preghiera
per la pace che si svolgerà ad Assisi
il prossimo 24 gennaio, con la quale
s’intende «mostrare che il genuino sen-
Presso la Sala Stampa della Santa Sede, nella mattina di martedì 11
dicembre, ha avuto luogo la conferenza stampa di presentazione del
Messaggio di Giovanni Paolo II per la celebrazione della XXXV Giornata
mondiale della Pace sul tema: «Non c'è pace senza giustizia, non c'è
giustizia senza perdono» (1° gennaio 2002).
Alla conferenza stampa sono intervenuti il Cardinale François Xavier
Nguyên Van Thuân, Presidente del Pontificio Consiglio della Giustizia e
della Pace; il Vescovo Giampaolo Crepaldi, Segretario del Pontificio Consiglio
della Giustizia e della Pace; Mons. Frank J. Dewane e il Dott. Giorgio
Filibeck, rispettivamente Sotto-Segretario e Officiale del medesimo
Pontificio Consiglio.
timento religioso è una sorgente inesauribile
di mutuo rispetto e di armonia
tra i popoli: in esso, anzi, risiede il
principale antidoto contro la violenza e
i conflitti» (n. 14).
Il pensiero conclusivo del Santo Padre
va alle vittime del terrorismo, alle
loro famiglie, ai popoli feriti dal terrore
e dalla guerra, e infine agli attentatori
stessi, i quali «offendono gravemente
Dio e l’uomo mediante questi atti senza
pietà: sia loro concesso di rientrare in
se stessi e di rendersi conto del male
che compiono, così che siano spinti ad
abbandonare ogni proposito di violenza
e a cercare il perdono» (n. 15).
Le ultime righe del Messaggio esprimono
l’accorato auspicio del Santo Padre:
«Possa l’umana famiglia trovare
pace vera e duratura, quella pace che
solo può nascere dall’incontro delle
giustizia con la misericordia!» (n. 15).
Ascoltiamo queste parole piene di speranza
e apriamo i nostri cuori alla forza
dell’amore, la sola forza capace di
superare le divisioni e le lacerazioni
che sconvolgono l’unica famiglia alla
quale tutti apparteniamo.
Il Cardinale Giacomo Biffi, Arcivescovo di Bologna, al ciclo di conferenze dirette ai docenti dell'Università
Gesù Cristo, «cuore» dell'annuncio cristiano, parla agli uomini del nostro tempo
Il Cardinale Giacomo Biffi, Arcivescovo
di Bologna, ha tenuto — giovedì
6 dicembre, nell'Aula di Istologia dell'Università
di Bologna — la seconda
lezione legata al ciclo di conferenze sul
tema di fondo: «Il “cuore” dell'annuncio
cristiano». Il tema della lezione è stato:
«L'annuncio di una persona».
Pubblichiamo parte dell'intervento
svolto dal Cardinale Biffi:
«Gli evangelizzò Gesù» (At 8, 35:
euenghelìsato autò ton Iesoùn). L’icastica
espressione degli Atti degli apostoli
— che così sintetizzano tutto l’insegnamento
impartito da Filippo al ministro
della regina Candace — ci fa capire che
il contenuto primordiale e onnicomprensivo
dell’annuncio cristiano è, oltre che
un «fatto», anche una «persona»; senza
che per questo si possa parlare di un’alterità
né tanto meno di un’opposizione
tra i due dati.
«È stato risvegliato» (eghèrthe), del resto,
non è una forma impersonale: ha
un soggetto che è Gesù di Nazareth. A
lui si riferisce il «fatto»; e quindi nella
sostanza è lui il «cuore» e il compendio
di quel messaggio pasquale che sta all’origine
dell’intera storia cristiana e ne costituisce
l’impulso permanente e insostituibile.
Non ci meraviglierà allora il vedere
che negli scritti neotestamentari molte
delle antiche formule — dirette a esprimere
l’essenza stessa dell’Evangelo e la
sua assoluta novità entro il contesto religioso
israelitico — siano eminentemente
«cristologiche».
1. «Gesù è Signore»
Il titolo tipico e più comune che Gesù
acquisisce presso i discepoli in conseguenza
e in virtù della sua Pasqua —
cioè del suo «passaggio» dalla tribolata
esistenza terrena alla gloria della vita risorta
— è quello di «Signore» (Kýrios).
Il termine era già stato usato nei suoi
confronti negli anni «prepasquali», come
risulta dalle narrazioni evangeliche, a significare
semplicemente rispetto e cortesia
conformemente alle normali abitudini
sociali.
Ma dopo l’evento pasquale assume
un’altra e ben diversa valenza, riacquistando
l’accezione nativa che indicava
«potenza», «dominazione», «autorità».
Con questo contenuto semantico era
già entrato nel linguaggio dei vari culti
greci a evocare una prerogativa divina e
anzi la stessa Divinità. Nell’ebraismo ellenistico
Kýrios è impiegato come traduzione
di «Adonài», e quindi come sinonimo
di Theòs: Dio.
La signoria del Risorto
La prima comunità cristiana attribuisce
la qualifica di Kýrios a Gesù di Nazareth,
con la chiara ed esplicita consapevolezza
dell’intima connessione di
questo titolo con la nuova condizione di
«risorto» del figlio di Maria, cui adesso
«è stato dato ogni potere in cielo e in
terra» (cfr Mt 28, 18).
Tale connessione è apertamente dichiarata
nella formula di fede, riferita
dalla lettera ai Romani, quale era proposta
ai neofiti:
«Se confesserai con la tua bocca che
Gesù è Signore, e crederai col tuo cuore
che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai
salvo» (Rm 10, 9).
Proprio l’accoglimento della signoria
del Risorto è qui ritenuta condizione indispensabile
per accedere a quella «via
della salvezza» che entrava a costituire
la «buona notizia» annunciata dalla
Chiesa apostolica.
Se ne ha conferma anche dall’episodio
del carceriere di Filippi, raccontato
dagli Atti. A lui, che chiede che cosa
debba fare per essere salvato, Paolo e
Sila rispondono: «Credi nel Signore Gesù
e sarai salvo» (At 16, 31).
Come si vede, la parola «Signore»
(Kýrios), che viene di solito riservata al
Risorto, diventa nei tempi apostolici
quasi comprensiva di tutta la fede cristiana:
aprirsi al Kýrios significa aprirsi
all’intero piano di redenzione incentrato
sulla morte e sulla risurrezione di Cristo.
«Gesù è Signore» è dunque la formula
sintetica dell’intero Evangelo, che ogni
uomo è chiamato ad accettare cordialmente
nel suo mondo interiore e a
proclamare coraggiosamente davanti a
tutti.
Come dice l’inno dei Filippesi: «Ogni
lingua proclami che Gesù Cristo è Signore»
(Fil 2, 11: Cristo Kýrios Iesoùs
Christòs).
A questa fede, che trascende le possibilità
di una conoscenza puramente naturale,
non si arriva se non in grazia di
una illuminazione dall’alto: «Nessuno
può dire: “Gesù è Signore” (Kýrios Iesoùs),
se non sotto l’azione dello Spirito
Santo» (1 Cor 12, 3).
Il vincitore della morte
Scaturendo dall’evento della risurrezione,
la signoria di Cristo è signoria
prima di tutto sulla morte: «La morte
non ha più potere su di lui» (Rm 6, 9).
Il Crocifisso Risorto è vivo non come
chi non ha ancora incontrato la morte
(e quindi è ancora un suo suddito potenziale),
ma come chi, avendola incontrata,
l’ha superata e vinta: egli è quindi
il dominatore della morte.
In questo concreto ordine di cose in
cui ci è toccato di vivere, la morte è la
sola potenza invincibile: tutti appaiono a
lei sottomessi, predestinati a cadere presto
o tardi in suo potere.
Dalla trasgressione di Adamo, essa si
è imposta quasi come l’antitesi di Dio,
che è «vita», e ha fatto del mondo il suo
regno: «La morte ha regnato», dice mestamente
san Paolo (cfr Rm 5, 14.17).
È dunque la «signora» dell’universo;
ma se c’è uno che l’ha sconfitta, allora
il «Signore» è lui.
Avendo spodestato la morte, è subentrato
a lei in tutta l’ampiezza del suo
dominio. Perciò Cristo «è il Signore di
tutti» (cfr At 10, 36). Gli uomini senza
eccezioni — non solo quelli che oggi vivono
sulla terra, ma anche quelli che sono
vissuti prima — trovano in lui il loro
unico re.
«Per questo Cristo è morto ed è tornato
alla vita: per essere il Signore dei
morti e dei vivi» (Rm 14, 9).
L’Apocalisse — libro conclusivo del
Nuovo Testamento — troverà l’espressione
per così dire «metafisica» della signoria
del Risorto: «Io sono il Primo e
l’Ultimo e il Vivente. Io ero morto, ma
ora vivo per sempre e ho potere sopra
la morte e sopra l’Ade “cioè il soggiorno
dei morti e la sede delle potenze infernale”»
(Ap 1, 17.18).
Signoria di Cristo e libertà dell’uomo
Ci sia consentita una nostra riflessione,
dopo aver ascoltato le testimonianze
della Chiesa apostolica.
«Gesù è Signore»: questa antica formula
è la premessa e il fondamento della
nostra autentica libertà. Noi non abbiamo
né possiamo avere alcun padrone,
perché abbiamo già il nostro padrone.
Di qui è nato e si è sviluppato lenta-
mente ma inesorabilmente il cambiamento
di prospettiva nei rapporti sociali
che ha portato, entro la civiltà cristiana,
all’abolizione irreversibile della schiavitù:
appunto dal sapere e riconoscere
che per tutti — liberi o sottomessi che
siano, entro le strutture mondane —
«c’è un solo Signore nei cieli» (Ef 6, 9).
Rifiutare la signoria di Cristo è porre
le premesse per una ricaduta nell’assoggettamento
a qualche rinascente tirannia,
che in vari travestimenti voglia ripresentarsi
alla ribalta della storia.
Chi non accoglie Gesù risorto come
l’unico Signore, troppo spesso finisce
col lasciarsi dominare da eventuali nuovi
«padroni di uomini», o dai diversi idoli
che sollecitano una indebita adorazione,
o dai miti arbitrari che esigono di
essere onorati come la verità.
Come ripetutamente dice sant’Ambrogio:
«Quanti padroni finisce coll’avere,
chi rifugge dall’unico Signore!» (cfr ad
esempio Epistulae extra collect. XIV,
96).
Un’ultima annotazione: la signoria di
Cristo è la chiave di volta di tutta l’armoniosa
costruzione dell’universo, quale
appare agli occhi del Creatore, dove
non c’è frammento d’essere che sia casuale
e senza appartenenza.
In essa anche noi siamo «signori del
mondo»: desumiamo autorevolezza, «regalità
partecipata», dominio legittimo
sulle creature proprio dalla vitale con-
Budapest: celebrati i funerali
del Nunzio Apostolico Lajos Kada
Il 6 dicembre è stato celebrato a Budapest il funerale di S.E. Mons. Lajos
Kada, Nunzio Apostolico, deceduto il 26 novembre nella medesima città.
La Messa funebre, presente cadavere, è stata presieduta, nella Con-cattedrale
di s. Stefano, da Sua Eminenza il Card. László Paskai, Arcivescovo di
Esztergom-Budapest. Hanno concelebrato il Nunzio Apostolico in Ungheria,
S.E. Mons. Karl-Josef Rauber; S.E. Mons. Angelo Acerbi, Nunzio Apostolico,
in rappresentanza dell'Em.mo Cardinale Segretario di Stato e degli altri Superiori
della Segreteria di Stato; S.E. Mons. Csaba Ternyák, Segretario della
Congregazione per il Clero; S.E. Mons. István Seregely, Arcivescovo di Eger e
Presidente della Conferenza Episcopale Ungherese; S.E. Mons. Henrich Mussinghof,
Vescovo di Aquisgrana e Vice-presidente della Conferenza Episcopale
Tedesca in rappresentanza della medesima; S.E. Mons. John Bukovsky, Nunzio
Apostolico; l'Arcivescovo di Alba Julia (Romania); quasi tutti i Vescovi ungheresi
ed un folto gruppo di sacerdoti e religiosi.
Assisteva alla S. Messa il Presidente della Repubblica Ungherese, Dr. Ferene
Mádl, altre autorità e numerosi amici ed estimatori del defunto Arcivescovo.
Al Vangelo il Nunzio Apostolico in Ungheria ha pronunziato l'omelia ricordando
i vari periodi della vita del compianto Rappresentante Pontificio, il
suo servizio generoso al Papa e alla Chiesa, come pure il suo caritatevole aiuto
a istituzioni e parrocchie del suo Paese, che in passato aveva sofferto per
l'oppressione comunista.
La salma del Defunto è stata tumulata nella tomba di famiglia nel cimitero
«Kerepesi út» di Budapest, sua città natale. Prima della tumulazione, nella
Cappella del cimitero, ha avuto luogo il rito delle Esequie, durante il quale il
Presidente della Conferenza Episcopale Ungherese ha pronunziato un discorso
esprimendo la viva gratitudine della Chiesa Ungherese per il costante attaccamento
mostratole da S.E. Mons. Kada in tutta la sua vita.
nessione con il Kýrios e dal cordiale riconoscimento
della sua intramontabile
regalità: «Tutte le cose sono vostre, voi
siete di Cristo, e Cristo è di Dio» (1 Cor
3, 23).
2. «Gesù è il Cristo»
A Corinto — raccontano gli Atti —
«Paolo si dedicò tutto alla predicazione,
affermando davanti ai Giudei che Gesù
era il Cristo» (At 18, 5).
Era naturale che, dovendo far conoscere
e accettare la realtà trascendente e
salvifica di Gesù di Nazareth a quanti
erano di religione e di cultura ebraica si
facesse ricorso alla categoria della «messianicità»,
ben presente e diffusa tra gli
israeliti.
Senza dubbio, a facilitare l’approccio
al protagonista dell’evento pasquale giovava
additarlo come la risposta e l’esaudimento
di un’attesa nota e condivisa:
quella di un discendente di Davide, designato
dalla tradizione come il «consacrato»
per eccellenza; consacrato in modo
eminente e singolare con una «unzione»,
così come con una unzione era stata
segnata e santificata, lungo la vicenda
della nazione, la missione dei re, dei sacerdoti
e dei profeti.
«Cristo» — appellativo che subito viene
assegnato al Risorto — è la traduzione
greca della parola «messia», che appunto
vuol dire «unto».
«Gesù è il Cristo»: questa formula si
affianca quindi nella predicazione apostolica
alla formula «Gesù è Signore».
Gesù e il titolo messianico
La prima comunità aveva memoria
che la qualifica messianica era già stata
attribuita al Nazareno nei giorni della
sua vita terrena.
L’episodio più rilevante e meno obliabile
a questo proposito era stata la dichiarazione
di Simon Pietro a Cesarea
di Filippo: «“Voi chi dite che io sia?”
Pietro rispose: “Tu sei il Cristo”» (Mc 8,
29: sý èi o Christòs).
Ma non ci si dimenticava neppure che
il Maestro, su questo punto, a lungo si
era dimostrato guardingo e anzi aveva
intimato addirittura una rigorosa reticenza:
dopo la professione messianica di
Pietro, annota lo stesso evangelista Marco,
«impose loro severamente di non
parlare di lui a nessuno» (Mc 8, 30):
e più esplicitamente Matteo nel passo
parallelo: «Ordinò ai discepoli di non
dire ad alcuno che egli era il Cristo»
(Mt 16, 20).
La ragione di questo atteggiamento è
facilmente intuibile: nel giudaismo dell’epoca
l’attesa messianica era divenuta
più che altro desiderio e sogno di un’azione
di liberazione e di rinascita d’indole
sociale, politica, nazionalistica.
In concreto si aspirava a un «Consacrato»
inviato dal Dio d’Israele, che
spezzasse l’oppressione straniera e re-
staurasse l’antico regno davidico. L’eventualità
di un «messia» di questa natura
era paventato anche dai dominatori
romani; e proprio di questi timori si servono
abilmente le autorità del sinedrio
per spingere all’intervento il riluttante
procuratore Pilato.
Gesù viene condannato appunto con
l’accusa di essersi presentato come «il
Cristo, il re d’Israele» (cfr Mc 15, 32), il
«re dei Giudei» (cfr Mc 15, 26) «detto
Cristo» (cfr Mt 27, 17.22).
Però negli ultimi giorni della sua permanenza
terrena — quando ormai avvertiva
prossima la «catastrofe» del Golgota,
che avrebbe reso improponibile
ogni sviante interpretazione «mondana»
— Gesù aveva sciolto ogni riserva e oltrepassato
tutte le precedenti cautele.
Due occasioni erano state particolarmente
significative ed eloquenti. C’era
stato l’ingresso in Gerusalemme, voluto
e personalmente organizzato da lui,
nel quale egli si lascia acclamare coi
titoli messianici di «Re» (cfr Lc 19, 38),
di «Figlio di Davide» (cfr Mt 21, 9),
di apportatore del «Regno» sperato
(cfr Mc 11, 10).
E c’era stata l’ora fatidica e decisiva
del suo processo davanti al sinedrio,
quando risponde affermativamente alla
domanda se egli sia «il Cristo, il Figlio
del Benedetto»: «Io lo sono» (cfr Mc 14,
61-62).
Perciò la comunità dei discepoli, che
si ricostituisce dopo la Pentecoste, non
ha dubbi nell’accogliere e predicare la
dignità messianica come parte integrante
della identità stessa del suo Maestro.
Come testimoniano gli Atti, «ogni
giorno nel tempio e a casa non cessavano
di insegnare e di portare il lieto annunzio
che Gesù è il Cristo» (At 5, 42:
euanghelizòmenoi ton Christon Iesoùn).
Un messianismo «pasquale»
Questa nuova e ormai irrinunciabile
«coscienza messianica» nasce nei discepoli
ed è sorretta dalla vittoria gloriosa
del Nazareno e dalla conseguente certezza
— come essi affermano con franchezza
davanti alle autorità e ai maggiorenti
del loro popolo — che «Dio lo ha
innalzato con la sua destra facendolo capo
e salvatore, per dare a Israele la grazia
della conversione e il perdono dei
peccati» (At 5, 31); conversione e perdono
che sono visti ormai come i veri beni
che ci si deve attendere dal Messia.
«Signore» e «Messia» («Cristo») appaiono
ambedue nella catechesi «appellativi
pasquali», illuminati e giustificati
dalla novità della risurrezione. Si spiega
quindi come da Pietro, nel discorso del
giorno di Pentecoste, siano citati insieme
e in connessione: «Sappia con certezza
tutta la casa d’Israele che Dio ha
costituito Signore e Messia (kýrion kài
Christòn) quel Gesù che voi avete crocifisso»
(At 2, 36).