L'OSSERVATORE ROMANO

.
PAGINA
4 .
L'OSSERVATORE ROMANO Mercoledì 12 Dicembre 2001
L'edizione italiana dell'opera di Raymonde Foreville edita dalla Libreria Editrice Vaticana
Storia dei Concili Ecumenici
celebrati in epoca medievale
BRIAN FERME
Il concilio ecumenico rimane una delle
istituzioni fondamentali della Chiesa,
non solo quale struttura istituzionale, in
cui il collegio episcopale esercita il suo
potere, ma anche in quanto riflette sui
problemi e sulle questioni più importanti
attinenti alla vita della Chiesa in un determinato
periodo storico. Una comprensione
equilibrata e critica dei concili
ecumenici è quindi indispensabile per
poter apprezzare in modo equilibrato la
vita della Chiesa e, in particolare, il suo
modo di esprimersi sulle questioni teologico-dottrinali
o sulla sua struttura legislativa.
È praticamente impossibile comprendere
la Chiesa e i molteplici aspetti
in essa fondati per costituire la sua vita,
senza una profonda conoscenza dei concili
ecumenici. Non solo il numero stesso
dei concili e i problemi connessi col
loro riconoscimento, ma anche il fatto
che ogni concilio doveva trattare questioni
intricate e specifiche con conseguenze
importanti per la Chiesa in un
particolare momento storico, ne rendono
la conoscenza un compito di carattere
assai complesso. Se le varie correnti,
che collegano i concili, sono di grande
importanza per una valutazione di questi
sul piano storico, è altrettanto vero
che, solo attraverso lo studio dettagliato
dei singoli concili, possiamo apprezzare
i punti essenziali caratterizzanti il concilio
ecumenico.
Il presente volume, Storia dei Concili
Ecumenici. VI, Lateranense I, II, III e
Lateranense IV, Libreria Editrice Vaticana
2001, dedicato, come indica il titolo,
ai primi quattro concili ecumenici
medievali, è un contributo assai importante
per la comprensione dei concili e,
perciò, merita piena accoglienza. È l’edizione
italiana dell’originale francese di
Raymonde Foreville, Histoire des conciles
oecumeniques. 6. Latran I, II, III,
et Latran IV, Éditions de l’Orante, Paris
1965.
Essa è stata curata dal prof. Ottorino
Pasquato, ordinario di Storia della Chiesa
antica e medievale nella Facoltà di
Teologia della Pontificia Università Salesiana
di Roma. La scelta del prof. O. Pasquato
si è rivelata saggia. Egli ha scritto
molto su vari aspetti dei concili medievali,
come documentano i suoi contributi
sulla questione della predicazione
in M. Sodi-A.M. Triacca (curr.), Dizionario
di Omiletica, Torino-Bergamo
1998, con le voci: Concili Ecumenici (fino
al Vaticano I); Sinodi (e concili provinciali)
antichi e medievali, oltre che
Predicazione; Predicabili e Florilegi: nel
medioevo. Si veda, inoltre, circa la pastorale,
tematica specifica del Lateranense
IV, la sua voce: Pastorale Giovanile
(Storia —2 : medioevo), in M. Midali-R.
Tonelli (curr.), Dizionario di Pastorale
Giovanile, Leumann, Torino,
1992, 2a ed., 433p. La vasta conoscenza
e erudizione del prof. O. Pasquato rendono
eccellente questa edizione. La sua
mano esperta si rivela anche nella splendida
traduzione del testo originale francese.
Un punto, che arricchisce questa
edizione, è il ricorso alla edizione tedesca,
da cui sono confluite nell’edizione
italiana preziose indicazioni bibliografiche,
oltre che utili integrazioni: questo
elemento e un ampio aggiornamento bibliografico
sono i due apporti principali
all’edizione originale francese, che resta
immutata nel suo alto valore scientifico.
Il volume, che ovviamente segue in
tutto l’impostazione dell’originale, è
strutturato con grande saggezza in due
parti distinte e separate: Lateranense I,
II, III ( pp.27-211) e Lateranense IV
(pp.211-313). La divisione riflette un fatto
di rilievo, ossia, l’importanza del Lateranense
IV. Mentre è chiaro che i primi
tre concili ecumenici medievali sono
importanti, senza dubbio il Lateranense
IV resta il più importante, non solo per
il suo esteso impatto sulla vita e dottrina
della Chiesa medievale, bensì per gli effetti,
che perdurano sino ai nostri giorni.
Un breve sguardo alle fonti del Codice
di diritto canonico, illustra il significato
del Lateranense IV. Mentre troviamo
dieci testi riferentisi al Lateranense I
e II, ventinove al III, ben sessanta si riferiscono
in modo esplicito al Lateranense
IV, che viene superato solo dai riferimenti
al concilio di Trento.
L’opera si apre con una introduzione
concisa, che presenta una visione generale
dello sviluppo di ciò che sarebbe
stato compreso come concilio ecumenico.
Varie questioni sono poste a confronto,
ma due spiccano in modo particolare:
le relazioni tra Oriente e Occidente,
interrotte in modo, finora, definitivo
dallo scisma del 1054 e, poi, la
comprensione del concilio ecumenico
per quanto riguarda la graduale consapevolezza
di più ampi sviluppi dei poteri
giurisdizionali del papato e del concomitante
evolversi del diritto canonico per
definirli e formularli.
Sarebbe, infatti, ingiusto vedere nel
papato l’esclusiva preoccupazione dell’ampliamento
dei suoi poteri giurisdizionali.
Per questo, sebbene la base teoretica
e la comprensione di questi ultimi
siano chiaramente rilevanti, come d’altra
parte lo sono anche le riflessioni sulle
sue conseguenze pratiche, rimane il
fatto che sia il papato che i concili ecumenici
medievali si preoccupano più di
un obiettivo assai più importante, quello,
cioè, della riforma della Chiesa. Per
comprendere la loro importanza, è necessario
valutare l’ambiente storico nel
quale questi concili sono tenuti. Ciò è,
forse, meglio espresso in termini di riforma
e uno dei molti aspetti eccellenti
di questo volume è la presentazione
equilibrata di questo tema dominante
come base per meglio comprendere il significato
dei quattro concili. Infatti, di
fronte alla Chiesa stanno in questo tempo
diversi problemi assai gravi, e che
stimolano i riformatori all’azione. Sul
piano pratico si presentano la simonia, il
celibato dei preti e la questione alquanto
complessa delle investiture laicali. Perciò
non sorprende che prima e dopo Gregorio
VII siano queste le preoccupazioni
pratiche non solo dei singoli, bensì degli
stessi concili ecumenici. Naturalmente
la riforma getta la sua rete più al largo.
Comprende anche la vita dei chierici, i
sacramenti, le questioni morali e la vita
dei fedeli. Posta questa premessa, alla
base di quelle che sono le questioni prevalentemente
pratiche, s’incontra la
questione più complessa della riforma
della Chiesa, spesso espressa come libertas
Ecclesiae.
I capitoli densi di significato, che precedono
i testi conciliari, sottolineano il
fatto che, particolarmente per il Lateranense
I, II, III, la riforma è concepita a
due livelli. C’è il livello del problema politico,
vale a dire la risoluzione delle diverse
crisi dei rapporti tra Chiesa e Stato,
tra Sacerdotium e Regnum, dai tempi
di Ottone I e in modo particolare con
Gregorio VII. C’è, in secondo luogo, il
livello di riforma della Chiesa. Non dovrebbe,
infatti, sorprendere che il Lateranense
I, convocato da Callisto II per
confermare in modo solenne il concordato
di Worms, emetta ventidue decreti
disciplinari, che ispirano gli altri aspetti
della riforma. In altri termini non è corretto
vedere i primi tre concili lateranensi
in chiave, esclusiva o prevalente,
politica.
Il vero obiettivo è assai più significativo,
almeno per la vita della Chiesa. Essi
sono principalmente diretti alla riforma
di questa, preoccupazione costante dei
Papi, che convocano i concili e di coloro
che si sforzano di renderne effettivi i decreti.
Ciò costituisce l’anima dei concili
medievali. Infatti l’avvertita urgenza di
riforma della Chiesa, è tradotta nella
convinzione che i concili ecumenici sono
il mezzo più efficace per attuarla. Un
rapido sguardo alle Bolle di indizione, ai
discorsi di apertura, ai decreti disciplinari,
riflette questa superiore preoccupazione.
Se Alessandro III convoca il Lateranense
III per eliminare le tracce dello
scisma dell’antipapa Callisto III, il decreto
più importante riguarda, però, la
riforma delle elezioni papali e il diritto
di eleggere il Papa, con una maggioranza
di due terzi, ristretto al collegio dei
Cardinali. Altro decreto importante,
can. 18, stabilisce in ogni cattedrale una
scuola per i chierici.
I capitoli, che precedono i testi scelti
dei concili, tradotti fedelmente da M. G.
Fornaci, illustrano e spiegano le varie
questioni complesse. Un’intera gamma
di questioni sono analizzate con attenzione
e penetrazione critica. Si va dalla
presentazione concisa degli elementi basilari
coinvolti nel movimento di riforma
del secolo XI alla considerazione di problemi
pratici: lo scisma di Anacleto, la
questione di Arnaldo di Brescia, il significato
del Decreto di Graziano, che segna
un’epoca, ecc. In altri termini ci si
presenta un mosaico di intuizioni, che
offrono un’affascinante comprensione
delle ragioni della importanza e degli effetti
che i concili hanno nella vita della
Chiesa.
Se la questione della riforma della
Chiesa rimane il tema centrale dei primi
tre concili ecumenici, questo si rileva
ancor più, allorché si considera il Lateranense
IV. Senza dubbio esso resta uno
dei più importanti concili della storia
della Chiesa e ciò è dovuto al numero di
fattori fra loro connessi. In primo luogo
si tiene quando il conflitto tra Chiesa e
Stato, anche se in apparenza irrisolto,
viene, nonostante tutto, sospeso. In altre
parole ciò lascia aperta la possibilità di
concentrarsi sulla riforma della Chiesa
in quanto tale. In secondo luogo è tenuto
da uno dei più prestigiosi Papi medievali,
Innocenzo III, che sa unire ad una
buona preparazione giuridica un’astuta
abilità amministrativa. Sappiamo, oltretutto,
che vi partecipa un elevato numero
di Vescovi; in un’appendice apprendiamo
i loro nomi e luoghi di appartenenza.
Infine tratta di questioni pratiche,
di stretta pertinenza alla vita quotidiana
dei membri della Chiesa, tracciandone
per il futuro il cammino.
Uno sguardo alle questioni trattate dal
concilio rileva quanto esso sia importante.
A differenza degli altri concili lateranensi,
esso inizia con una costituzione
dogmatica, De fide catholica, una vera
confessione della fede dei Padri e della
fede cattolica. Nel contesto dei vari movimenti
ereticali, soprattutto degli Albigesi,
è chiaramente rilevante. Inoltre
sappiamo che la legislazione del Lateranense
IV è molto più estesa di quella dei
concili precedenti. I suoi settanta decreti
abbracciano l’intera vita cristiana e rimangono
insuperati, rispetto a quelli dei
secoli precedenti, oltre di grande importanza
per il futuro. Un rapido sguardo
ci fa misurare l’ampiezza dei temi, che
stanno a cuore al concilio: il governo
della Chiesa, la correzione della morale
e dei costumi, i monaci e religiosi, la
formazione dei chierici, l’obbligo pasquale,
la teologia sacramentale, le questioni
matrimoniali, il diritto procedurale,
i rapporti tra l’esercizio del potere civile
e quello ecclesiastico. In altri termini,
quasi nessun settore della vita della
Chiesa vi è assente.
Accanto ai temi generali, che percorrono
il testo e aiutano ad apprezzare
l’importanza dei concili, l’opera offre
una visione pratica dei loro lavori: chi è
presente e quanti, quante congregazioni
generali vi funzionano, come lavorano le
commissioni, i vari dibattiti, ecc.
Molti, in realtà, sono gli aspetti significativi
di questa opera, meritevoli di essere
menzionati. In primo luogo vi è
una eccellente lista di appendici complementari
all’opera stessa. Esse comprendono:
un elenco dei padri conciliari presenti
al Lateranense III; un altro dei
Cardinali di Curia nel 1179; un terzo dei
Cardinali presenti al Lateranense IV;
un’eccellente e utile cronologia distinta
in base ai concili; orientamenti bibliografici;
indice analitico di nomi e di cose
e, infine, nella edizione italiana, un lungo
indice degli autori moderni (1965-
2000 ) aggiunti dal curatore.
È da rilevare il lavoro eccellente e minuzioso
del Prof. O. Pasquato nell’offrirci
un esauriente e scelto aggiornamento
bibliografico, indispensabile a tutti coloro
che sono interessati ai concili medievali,
una impegnata e intelligente ricerca,
già di per sé altamente pregevole.
L'Arciconfraternita dei Siciliani a Roma festeggia santa Lucia
Giovedì 13 dicembre in occasione della
Festa di santa Lucia i siciliani residenti a
Roma si ritroveranno nella Chiesa di Santa
Maria Odigitria in Via del Tritone 82, dove
è conservata una luminosa pala dell'artista
siciliano Salvatore Fiume sul martirio della
santa siracusana, venerata oltre che in Italia
anche nei paesi nordici.
La solenne Concelebrazione Eucaristica,
alla quale parteciperanno i sacerdoti e se-
minaristi siciliani presenti a Roma, sarà
presieduta dall'Arcivescovo Mons. Paolo
Romeo Nunzio Apostolico in Italia e già
membro della Arciconfraternita dei Siciliani,
e inizierà alle 18.30.
Durante la funzione saranno ammessi all'Arciconfraternita,
istituita nel 1594 che con
i suoi oltre 700 soci è una delle più numerose
ed attive della capitale, una ventina di
nuovi confratelli e consorelle.
L'Arciconfraternita di S. Maria Odigitria
dei Siciliani, di cui è responsabile Mons.
Michele Pennisi Rettore dell'Almo Collegio
Capranica, oltre che per una serie di iniziative
nel campo del culto, della solidarietà
cristiana e dell'impegno culturale in collaborazione
con la Facoltà Teologica di Sicilia,
si distingue per la partecipazione al
movimento ecumenico soprattutto con le
Chiese dell'Oriente Cristiano.
Un volume sulle visite pastorali nella diocesi nella seconda metà del Cinquecento
La vita della Chiesa in Sora
segnata da grandi eventi
FRANCESCO CANCELLI
Sta suscitando grande interesse, riscuotendo
particolare apprezzamento e
creando una vasta eco il libro del Professore
D. Donato Piacentini su «Le visite
pastorali nella diocesi di Sora nella
seconda metà del 1500», edito dalla Tipografia
Rocco Rezza di Sora.
Il volume, ricco di oltre 500 pagine, è
una fonte preziosa che raccoglie notizie
inedite su eventi e persone per cui è diventato
oggetto di attento studio, è risultato
una singolare scoperta ed ha
avuto entusiasta accoglienza, per la specifica
ed articolata conoscenza che offre
della vita diocesana e delle tradizioni socio-religiose
del territorio.
Lo studio, anche se è delimitato nella
trattazione ad un determinato frangente,
spazia in un campo molto più vasto perché
raccoglie notizie che, partendo dagli
inizi del 1300 (data certa della prima notizia
di visita pastorale nella diocesi di
Sora), si distende fino a toccare abbondantemente
i primi decenni del XVII secolo.
Certamente la specificità e il limite del
tempo della trattazione può sembrare riduttivo
di un argomento che poteva abbracciare
un periodo più lungo nei secoli
per arrivare più vicini al nostro tempo
poiché lo spunto è stato offerto dalla occasione
della visita pastorale svolta dal
Vescovo Mons. Luca Brandolini alle varie
comunità della diocesi di Sora-Aquino-Pontecorvo
ed a cui l’opera è dedicata,
con la ricca ed articolata presentazione
del professore Fulvio Salimbeni,
professore associato di Storia contemporanea
dell’Università di Trieste, direttore,
autore e collaboratore di prestigiose
collane di studi storici.
Il materiale di archivio contenuto in
questo filone di studio sarebbe stato
troppo ampio, lungo e voluminoso per
essere affrontato e risolto in una unica
pubblicazione, perciò l’autore ha preferito
una ripartizione, lasciando a future
pubblicazioni, dettagliate e specifiche,
il compito di continuare l’opera intrapresa.
Questo itinerario storico pone domande
ed interrogativi a quelle tante persone,
che, mettendosi in stato di ricerca
sulle proprie radici e sulla storia locale,
cercano di trovare risposte appropriate
ed esaurienti nella conoscenza e nell’acquisizione
dei documenti. Lo studio proposto
incoraggia questa passione a cui si
unisce un sentimento di amore nostalgico
verso forme ormai disuse e cancellate
dalla odierna mentalità e dalle tradizioni.
Le nuove generazioni si sentono
attratte ed invogliate verso queste conoscenze,
per il trasporto, il coinvolgimento,
l’attenzione e l’attrazione stupita e
meravigliata che sanno creare e trasfondere,
per quanto viene riscoperto di un
passato per nulla da dimenticare o da
deridere, ma da studiare con attenzione
per la specificità, la ricchezza, la singolarità
delle cose che vi emergono.
Molti sono i motivi che rendono tale
opera un dono pregevole per la storia
della Chiesa sorana.
Innanzitutto la scoperta e la valorizzazione
delle piccole diocesi, spesso collocate
ai margini dei grandi movimenti sia
ecclesiali che civili e relegate a supporto
di poco conto, se non addirittura insignificanti,
dei grandi centri e delle importanti
casate. Queste sono state artefici
e protagoniste della grande riforma
tridentina, messa in atto da Vescovi votati
alla causa della rinascita ecclesiale,
seguita alla grande assise conciliare.
A Trento erano state indicate e sancite
le linee programmatiche su cui muoversi
e stabilite le norme da attuare.
Questo compito fu fatto proprio da figure
di Vescovi - Pastori interamente dediti
e votati ad assolvere tale compito come
una missione fondamentale e pressante.
Il Concilio aveva delineato in modo
preciso e lineare il ruolo e la figura del
Vescovo, su cui si imperniava il programma
di formazione, organizzazione,
attuazione delle norme tridentine e come
conseguenza logica scaturiva la verifica
che il Pastore operava sulla compagine
religiosa e sociale in occasione delle
visite pastorali.
La diocesi di Sora si inserì in questa
scia con l’attuazione precisa e scrupolosa
delle norme tridentine adottate e perseguite
da Vescovi che balzano chiaramente
in tutta la loro forte tempra unita
all’intelligente ricchezza di mente, di
animo, di spiritualità e di realizzazioni
proficue e valide.
Oggi si presta particolare attenzione
non solo alla conoscenza dei grandi, conosciuti
e conclamati avvenimenti o ai
personaggi di fama mondiale, ma con
entusiasmo ed un equilibrato spirito di
ricerca, ci si volge a classificare ed inserire
in questo grande filone anche il piccolo
ambiente di provincia che rivela
una fiorente vitalità che ben si innesta
nel vivo di problematiche che coinvolgono
ogni aspetto della vita religiosa e
civile.
In questo modo si scoprono e si rivalutano,
ponendo alla ribalta ed alla ammirata
attenzione degli studiosi, personaggi
di una statura sorprendente, unita
ad una profondità e varietà che affascina.
La ricerca, calandosi nella vita immediata
e vivace della diocesi di Sora
dei secoli XIV-XVII, ben la rapporta e
pone nelle tensioni che hanno segnato e
connotato questo periodo, sempre finalizzato
alla tematica prefissa, presentando
la contemporanea scoperta di Vescovi
illuminati e saggi, che con la loro vigile
opera, hanno arricchito, promosso,
guidato il cammino della piena educazione,
promozione, formazione umana
ed ecclesiale del gregge loro affidato.
La diocesi di Sora conosce, in questo
periodo, presenze qualificate di Pastori,
che la storiografia precedente non ha
presentato nel loro vero valore e nella
loro importanza.
Mons. Tommaso Gigli (1561-1576), bolognese,
amico di infanzia del Papa Gregorio
XIII, ministro del Cardinale Alessandro
Farnese, nipote di Paolo III. Legato
da rapporti intimi e familiari ed intessuti
di profondo rispetto confidenziale
con s. Ignazio di Loyola e la Compagnia
di Gesù. In relazione di stima e in sintonia
di scelte pastorali con s. Carlo Borromeo,
come si evince da lettere inedite
riportate, come quella della richiesta
dell’interessamento del santo Cardinale
per la istituzione della scuola della dottrina
cristiana a Sora e nella diocesi (23-
12-1564). Partecipò attivamente e fattivamente,
con i suoi appropriati, mirati e
lucidi interventi, al Concilio di Trento,
su temi molto discussi e controversi. Oltre
alla istituzione delle scuole cristiane
per la formazione del popolo, ristrutturò
ed organizzò il Seminario, nel 1565, modellandolo
secondo i dettami tridentini,
cedendo, per questo, una parte del suo
palazzo e facendolo diventare uno dei
primi sorti in Italia. Stimato dal Papa
Pio V, da questi ricevette delicati incarichi
per dirimere alcune intricate contro-
versie. Confidente fidato e disinteressato
collaboratore del Papa Gregorio XIII
che lo nominò Tesoriere generale della
Chiesa; Presidente della Commissione
scientifica per la revisione del calendario,
poi denominato gregoriano; incaricato
della ricostruzione della città di
Terracina.
In diocesi ristrutturò i benefici, emanò
le costituzioni per il Capitolo della
Cattedrale e per quelli parrocchiali, norme
precise e rigide per i monasteri,
operò molte altre e innumerevoli realizzazioni,
da cui si evince una immagine
di persona oltremodo singolare e poliedrica.
Un suo nipote, D. Marco Antonio Gigli,
dottore in utroque iure e Referendario
di Gregorio XIII, che lo affiancava
nel governo della diocesi, divenne, l’11
agosto 1578, Vescovo di Forlì.
Fu traslato a Piacenza nel 1576 succedendo
al beato Cardinale Paolo Burali,
trasferito alla sede arcivescovile di Napoli.
Mons. Giovanni Battista Maremonti:
(1577-1578) dottore in utroque iure, Vescovo
Ausiliare della Archidiocesi di Ravenna.
Prima di essere nominato alla sede
sorana, era stato inviato dal Papa
Gregorio XIII come Visitatore Apostolico
in molte diocesi d’Italia per l'attuazione
delle norme tridentine, svolgendo
il suo compito con scrupolosa attenzione,
piena capacità e grande perizia.
Molte le diocesi visitate.
Mons. Orazio Ciceroni: (1578-1591)
nativo di Frosinone, appartenente ad
una altolocata famiglia che vantava illustri
antenati e valenti personaggi di spiccata
fama. Aveva servito nella corte
pontificia, sotto il Papa Gregorio XIII.
Tempra di pastore integerrimo, preciso
ed oculato nella attuazione delle riforme
tridentine, dovette fronteggiare la piaga
del brigantaggio che gli creò molti fastidi;
i suoi interventi, dettati da un carattere
inflessibile e fermo, volto a difendere
i diritti della sua Chiesa, lo opposero
al duca di Sora Giacomo Boncompagni
ed alle maestranze cittadine, facendolo
incappare nelle maglie della severa giustizia
di Sisto V. Fu trasferito alla diocesi
di Ferentino nel 1591.
Mons. Marco Antonio Salomone:
(1591-1608) originario di Cremona, dottore
in utroque iure, formatosi alla
scuola di s. Carlo Borromeo a Milano e
professore in quel Seminario, Vicario
generale a Bergamo con Mons. Girolamo
Ragazzoni e a Bologna con il Cardinale
Gabriele Paleotto; Vicegerente a
Roma (1593-94) con il Cardinale Rusticucci.
Inviato dal Papa Clemente VIII
come Vicario Apostolico a Ragusa (attuale
Dubrovnik) nel 1600, per dirimere
una delicata e complessa controversia
giurisdizionale che opponeva il Vescovo
alle autorità civili locali. Questa contesa
rappresenta una delle prime avvisaglie
di quella lotta giurisdizionale che avrebbe
opposto la Repubblica di Venezia al
Papa Paolo V (1606).
Il volume, frutto di una ricerca metodica,
seria, puntuale, offre una occasione
di riflessione e fa entrare in un mondo
complesso, interessante e che avvince
per il suo diverso metodo di rapporto
e di stile di vita, offrendo all’appassionato
di storia locale, al ricercatore amante
del suo territorio, a chiunque abbia o
mostri interesse per le ricerche storiche
le più diverse, una occasione unica di
collocare ed inserire, la piccola e spesso
sconosciuta realtà locale, nel grande
quadro degli eventi universali.
Il manuale pubblicato dal Pontificio Consiglio per la Pastorale degli Operatori Sanitari
La comunità ecclesiale dinnanzi ai drammi della droga e della tossicomania
L'immagine del Cristo che afferra la mano di
un uomo per trascinarlo fuori dalla melma in cui
è immerso sino al collo, è senza dubbio l'introduzione
più significativa e più forte al manuale di
pastorale che, titolato «Chiesa, droga e tossicomania»,
il Pontificio Consiglio per la Pastorale degli
Operatori Sanitari ha voluto dedicare a Vescovi,
sacerdoti, politici, genitori, ma anche e soprattutto
alle nuove generazioni, per aiutarli ad affrontare
il dramma della tossicodipendenza.
Il manuale è stato presentato alla stampa già
da qualche giorno e dunque ne sono già noti i
contenuti. Sarebbe però opportuno riflettere su
un aspetto essenziale sul quale il manuale cerca
di richiamare l'attenzione di quanti analizzano il
fenomeno della tossicodipendenza.
Certamente è di notevole interesse il fatto che
in esso venga ribadito il «no» più volte espresso
dal Santo Padre, e dallo stesso Pontificio Consiglio,
alla legalizzazione di qualsiasi tipo di droga.
«La droga — ricorda infatti il manuale quanto
disse il Papa rivolgendosi alle comunità terapeutiche
già nel 1984 — non si vince con la droga. Le
droghe sostitutive non sono una terapia sufficiente...
le legalizzazioni anche parziali... non sortiscono
gli effetti che si erano prefissi». Come di
notevole interesse è la reiterazione della condanna
contro quanti si dedicano, a diverso titolo,
alla produzione e al commercio delle sostanze
stupefacenti. Il Papa li ha definiti «trafficanti di
morte».
Tuttavia crediamo opportuno richiamare l'attenzione
su quell'accorato appello rivolto a chi di
giovani si occupa, a chi deve provvedere alla loro
formazione ed alla loro educazione per responsabilizzarli
sul significato vero di una vita che è comunque
degna di essere vissuta, fino in fondo e
coscientemente; sul senso profondo dell'amore insito
in ogni uomo, per ogni uomo e per se stesso,
poiché è l'amore di Dio; sul valore grande della
solidarietà e della carità umana ancor prima che
cristiana.
Un appello, questo, che non compare specificatamente
in nessuno dei 490 «capitoletti» nei quali
si articola il manuale, ma che è praticamente sotteso
in ogni pagina, racchiuso in ogni parola.
E l'immagine del Cristo di cui si parlava, elemento
dominante della copertina del manuale, ne
diviene così realmente la sintesi più efficace. Si
tratta di un acquerello nel quale Gesù è raffigurato
sulle sponde di una palude, la «palude della
tossicomania» appunto, dove sono immersi diversi
uomini. Il Cristo, che tende la mano per chiunque
voglia afferrarla, indossa un manto rosso «come
il sangue che redime». Dal suo volto promana
una luce «pronta ad illuminare il cammino nuovo»
di chi quella mano afferrerà.
Nel manuale del Pontificio Consiglio c'è dunque
qualcosa di più del peraltro forte, deciso, rigorosamente
e scientificamente motivato «no» ad
ogni benché minimo, o considerato tale, cedimento
alla droga. C'è soprattutto la preoccupazione
di richiamare la responsabilità di quanti devono
educare le nuove generazioni. C'è la naturale tensione
della Chiesa, madre e maestra, verso la costante
proposta dell'amore come unica alternativa
all'avvilimento delle persona umana; la difesa appassionata
di quei giovani che cercano paradisi
artificiali — che immancabilmente si trasformano
in una vita d'inferno —, perché nessuno mostra
loro la Luce. C'è l'accorato appello ai governanti
perché sappiano affrontare con coraggio una lotta
senza quartiere contro la droga e i suoi ambasciatori.
C'è il materno invito ai genitori a non trascurare
la crescita spirituale dei loro figli. In una
parola c'è la tutta la preoccupazione della Chiesa
dinnanzi ad un mondo che sembra sempre più allontanarsi
dalla sua anima.
Ma c'è anche la sua preoccupazione per quel
concetto di educazione che la cultura dominante
sembra aver smarrito.
Certamente questo manuale — come avverte il
Presidente del Pontificio Consiglio per la Pastorale
degli Operatori Sanitari, S.E. Mons. Javier Lozano
Barrágan nella prefazione — non è un trattato
specializzato sulla questione della droga, né tanto
meno intende dare soluzioni politiche o tecniche
al drammatico fenomeno della tossicodipendenza.
Vi si possono però trovare valori e orientamenti
in grado di facilitare lo svolgimento della missione
preventiva e di recupero di quanti i giovani
hanno realmente a cuore.
Bisogna demolire la domanda, è in sostanza il
senso del messaggio rilanciato dall'Arcivescovo
Lozano Barrágan, se vogliamo veramente rendere
inutile l'offerta di droga. E per demolire la
domanda il manuale suggerisce una serie di iniziative.
Il punto di partenza è naturalmente il ricco
magistero di Giovanni Paolo II, puntualmente riproposto
nelle prime parti del testo. Tutto il resto
del manuale diviene così una guida pratica per
l'applicazione dell'insegnamento del Santo Padre,
sviluppato su tre grandi direttrici: prevenzione,
riabilitazione e repressione.
Il manuale tratta più specificatamente i primi
due punti, della prevenzione in particolare. Presenta
un'ampia panoramica delle insidie che vengono
portate ai giovani con l'offerta di droghe diverse,
i cui effetti sono descritti in una appropriata
appendice. Vengono poi date indicazioni sui
percorsi pastorali da seguire per mostrare ai giovani
le vie alternative che portano a riscoprire il
senso della vita ed i valori per cui vale la pena
lottare. Non mancano indicazioni sul ruolo della
Chiesa nella lotta alla tossicodipendenza né tantomeno
sulle responsabilità che devono assumersi
genitori e famiglie, oltreché sacerdoti ed educatori.
Un richiamo particolare è poi rivolto alle autorità,
invitate a ridurre innanzitutto le distanze tra
giovani ed istituzioni per consentire, attraverso
un dialogo costante, la reciproca comprensione.
«Si tratta in sostanza, conclude il manuale, di
aiutare i giovani a scoprire la loro vera libertà»,
la libertà della persona umana. E ad esercitarla.
L'esercizio della libertà si impara. Ma non sempre
è sufficiente che qualcuno insegni. È necessaria
soprattutto la testimonianza. La libertà si impara
nella luce della Verità e dell'Amore.
Un pensiero infine per «chi cade o è caduto comunque
vittima della tossicomania: bisogna fargli
sapere che anche per lui, come accade per
ciascuno di noi, nell'incontro con Dio è possibile
ascoltare il grido del Padre: “Tu sei mio figlio”».
(m.p.)