L'OSSERVATORE ROMANO

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. PAGINA 5 . L'OSSERVATORE ROMANO Sabato 15 Dicembre 2001 Giornata di digiuno per la pace nel mondo La meditazione del Predicatore della Casa Pontificia, P. Raniero Cantalamessa, durante il momento di preghiera alla presenza del Santo Padre nella Cappella «Redemptoris Mater» «Ritornate a me con digiuni, pianti e lamenti» Nella mattina di venerdì 14 dicembre, Giornata di digiuno per la pace nel mondo, in occasione della seconda Predica di Avvento, si è svolto nella Cappella «Redemptoris Mater» un momento di preghiera alla presenza del Santo Padre. Pubblichiamo qui di seguito la meditazione svolta dal Predicatore della Casa Pontificia, Padre Raniero Cantalamessa, O.F.M. Cap.: 1. Il digiuno come evento Il vangelo riferisce il seguente episodio: «I discepoli di Giovanni e i farisei stavano facendo un digiuno. Si recarono allora da Gesù e gli dissero: Perché i discepoli di Giovanni e i discepoli dei farisei digiunano, mentre i tuoi discepoli non digiunano? Gesù disse loro: Possono forse digiunare gli invitati a nozze quando lo sposo è con loro? Finché hanno lo sposo con loro, non possono digiunare. Ma verranno i giorni in cui sarà loro tolto lo sposo e allora digiuneranno» (Mc 2, 18-22). La domanda del Vangelo potrebbe risuonare, ai nostri giorni, in altra forma: «Perché i discepoli di Budda e di Maometto digiunano e i tuoi discepoli non digiunano?». E noi non potremmo trincerarci più dietro la risposta che dà Gesù nel Vangelo, perché lo Sposo è stato ormai «tolto da noi» (anche se, in altro senso, sappiamo che è sempre presente in mezzo ai suoi) (1). La presente giornata di digiuno ci può aiutare a riscoprire l’anima di questa pratica e a rimetterla in onore nell’autentico spirito della Bibbia, senza bisogno di mutuare modelli estranei al cristianesimo e senza dimenticare che, tra i cristiani, ci sono tanti che anche oggi praticano il digiuno, «in segreto», come raccomandava Gesù. Nella Bibbia troviamo due specie di digiuno: un digiuno ascetico e un digiuno profetico, il digiuno come rito e il digiuno come evento. Il digiuno rituale è quello prescritto dalla legge o osservato, per tradizione, in tempi e modalità stabilite e uguali per tutti. Il digiuno profetico è quello indetto una tantum, come risposta a un preciso invito di Dio attraverso i profeti, in occasioni di particolare gravità e necessità. La Scrittura è molto parca circa il digiuno rituale. L’unico digiuno prescritto come obbligatorio dalla Legge mosaica era il digiuno del giorno della Grande espiazione, lo Yom Kippur (Lev 16, 29). La tradizione posteriore aveva aggiunto alcuni digiuni supplementari in ricordo di eventi luttuosi della storia del popolo d’Israele (cfr Zc 7, 3-5; 8, 19). Al tempo di Cristo si digiunava regolarmente due volte la settimana, il lunedì e il giovedì, ed è proprio in occasione di uno di questi digiuni supplementari che avviene l’incidente ricordato sopra. Maggior rilievo occupa invece nella Bibbia il digiuno profetico o come evento. Mosè digiuna quaranta giorni e quaranta notti prima di ricevere le tavole della legge (Es 34, 28), Elia prima dell’incontro con Dio sull’Oreb (1 Re 19, 8), Gesù prima di iniziare il suo ministero. Il re di Ninive indice uno di questi digiuni in risposta alla predicazione di Giona (Giona 3, 7 ss.). Ma il caso più tipico di questo digiuno è quello che si legge in Gioele e che la Chiesa ci fa riascoltare ogni anno, all’inizio della Quaresima: «Suonate la tromba in Sion, proclamate un digiuno, convocate un’adunanza solenne. Radunate il popolo, indite un’assemblea, chiamate i vecchi, riunite i fanciulli, i bambini lattanti; esca lo sposo dalla sua camera e la sposa dal suo talamo (Gl 2, 15-16). Il gesto del Papa di indire questa giornata di digiuno per tutta la cattolicità fa rivivere questa prassi profetica. 2. Tempo di ritorno Dobbiamo allora cercare di scoprire qual è l’anima di questo digiuno-evento. Essa è espressa nelle parole che introducono l’oracolo di Gioele: «Or dunque — parola del Signore — ritornate a me con tutto il cuore, con digiuni, con pianti e lamenti. Laceratevi il cuore e non le vesti, ritornate al Signore vostro Dio, perché egli è misericordioso e benigno, tardo all’ira e ricco di benevolenza e si impietosisce riguardo alla sventura» (Gl 2, 12-14). Il senso fondamentale di questo tipo di digiuno è dunque di essere espressione comunitaria della volontà di conversione. Anche dei non credenti hanno aderito all’appello del Papa e digiuneranno in questo giorno. Ne sposano le ragioni umanitarie, e questo è già qualcosa di buono; è la risposta a quell’appello che la Chiesa estende, sempre più spesso, oltre i suoi confini, agli «uomini di buona volontà». Ma non basterebbe per noi credenti, anzi sarebbe sprecare del tutto l’occasione. Come al tempo di Gioele o di Giona, quella di oggi è una chiamata al ravvedimento, alla resipiscenza, a un «ritorno» collettivo a Dio. È, del resto, il senso fondamentale della parola conversione (shub), che in ebraico vuol dire proprio tornare sui propri passi, rientrare nell’alleanza violata con il peccato. In Geremia leggiamo una specie di piccolo poema sulla conversione come ritorno, ricco di immagini tratte dalla natura: «Così dice il Signore: Forse chi cade non si rialza e chi perde la strada non torna indietro? Perché allora questo popolo si ribella con continua ribellione? Persistono nella malafede, rifiutano di convertirsi... Nessuno si pente della sua malizia, dicendo: Che ho fatto? Ognuno segue senza voltarsi la sua corsa come un cavallo che si lanci nella battaglia. Anche la cicogna nel cielo conosce i suoi tempi; la tortora, la rondinella e la gru osservano la data del loro ritorno; il mio popolo, invece, non conosce il comando del Signore» (Ger 8, 4-7). Se il peccato, nella sua più intima essenza, è una «aversio a Deo», un «voltare le spalle a Dio» (Ger 2, 27), per volgersi verso le creature o ripiegarsi su se stessi, il cammino inverso dovrà per forza configurarsi come un ritorno. Ma cosa può significare questa parola, rivolta a una società come la nostra, che appena sente parlare di «ritorno» pensa subito che la si voglia far tornare indietro dalle sue conquiste, toglierle libertà e riportarla al medio evo? La nostra società ha liquidato la religione come un fenomeno del passato, sostituito oggi dalla tecnica. In un fascicolo della rivista MicroMega, uscito nell’anno giubilare e dedicato al problema di Dio, un noto intellettuale scriveva: «La religione morirà. Non è un auspicio, né tanto meno una profezia. È già un fatto che sta attendendo il suo compimento... Passata la nostra generazione e forse quella dei nostri figli, nessuno più considererà il bisogno di dare un senso alla vita un problema davvero fondamentale... La tecnica ha portato la religione al suo crepuscolo» (2). Ma ecco che bruscamente si è costretti a prendere atto che la religione non è finita affatto, che è ancora una forza primaria; che, come l’energia nucleare, può essere o sommamente benefica o sommamente distruttiva. («Corruptio optimi pessima», dicevano gli antichi: la cosa migliore, se si corrompe, diventa la peggiore). Si era ritenuta la religione una «sovrastruttura» del fattore economico ed ecco che si rivela invece qualcosa di irriducibile ad esso, un fattore di coesione, nel bene e nel male, più forte della stessa idea di classe. Sul mensile «Jesus» del mese scorso lo scrittore cattolico Ferruccio Parazzoli notava che, davanti a questi fatti, l’uomo occidentale si è precipitato in libreria in cerca di libri — Corano o altro — che l’aiutassero a capire chi erano gli uomini che, tragicamente o pacificamente, scopriva improvvisamente di avere di fronte: come è fatta la loro anima, in che cosa credono. Per fare questo, però, si è reso conto che era altrettanto necessario conoscere la propria anima, in che cosa crediamo noi. E qui la sorpresa: non abbiamo più un’anima; l’occidente opulento ha perso la sua anima cristiana, crede di poterne fare a meno. A parlare di anima in un mondo tecnologico si avrebbe lo stesso successo che ebbe Paolo quando parlò della risurrezione ai dotti ateniesi. Scopriamo la nostra civiltà come una civiltà idolatra (3). Se è così, l’appello al ravvedimento da far giungere al nostro mondo — certo, con rispetto e amore — è lo stesso che Elia rivolse al popolo d’Israele, dopo che questo aveva abbandonato la religione dei padri per darsi agli idoli: «Fino a quando zoppicherete con i due piedi? Se il Signore è Dio, seguitelo! Se invece lo è Baal, seguite lui!» (1 Re 18, 21). Nella versione di Gesù: «Non potete servire a due padroni» (cfr Mt 6, 24). Oggi gli idoli non hanno più nomi propri, Baal Astarte, hanno nomi comuni: denaro, lusso, sesso, ma la sostanza non è cambiata. L’appello al ritorno a Dio deve prendere, nei paesi cristiani, tutt’altra direzione che quella della «guerra santa»: deve essere una guerra ad intra, non ad extra; un entrare in lotta con se stessi, una conversione, non un’aggressione. Questa è l’unica idea di guerra santa, compatibile con lo spirito del vangelo. Nell’invitare i nostri contemporanei a tornare a Dio, dobbiamo far leva su una convinzione comune anche a molti di loro. La strada che si è imboccata (Gioele 2, 12) non porta da nessuna parte; non porta alla vita, ma alla morte. Una parola di Dio in Ezechiele sembra scritta per tutti coloro che da versanti opposti — dal nichilismo occidentale o dal terrorismo suicida — flirtano con la morte e il nulla: «Perché volete morire, o Israeliti?» (Ez 18, 31). Perché questa voluptas moriendi, questo «istinto di morte» come lo chiama il Papa nel messaggio per la prossima giornata della pace? (4) Ma noi non siamo qui, in questo momento, per occuparci degli altri, della società intorno a noi, ma di noi. L’oracolo di Gioele chiama in causa direttamente i pastori e le guide del popolo; dice: Tra il vestibolo e l’altare piangano i sacerdoti, ministri del Signore, e dicano: Perdona, Signore, al tuo popolo e non esporre la tua eredità al vituperio e alla derisione delle genti. Perché si dovrebbe dire fra i popoli: Dov’è il loro Dio?» (Gl 2, 17). Due cose vengono richieste ai sacerdoti: conversione e intercessione. Insieme con gli altri essi sono chiamati alla conversione, a favore degli altri alla intercessione. Accogliamo l’invito come fosse rivolto direttamente a noi, in questo preciso momento della storia, e meditiamo un po’ sulle due cose: primo sulla nostra conversione e poi sul nostro dovere di intercessione. Il ritorno a Dio e la conversione, come il giudizio, «incipit a domo Dei», deve cominciare dalla casa di Dio (cfr 1 Pt 4, 17). Non ci sarà un moto di ravvedimento e di risveglio della fede se non comincia da noi, se non siamo i primi a metterci in cammino. Ma cosa significa l’appello al ritorno rivolto a noi? Ritorno da dove? Ravvedimento da che cosa? Per scoprirlo basta che ci poniamo qualche domanda a modo di esame di coscienza: Che cosa rappresenta, in realtà (non solo a parole), Dio nella mia vita? Occupa egli davvero il primo posto nei miei pensieri, desideri, discorsi? Sappiamo quanto sia facile costruirsi degli idoli anche nel servizio di Dio e della Chiesa: lavoro, carriera, prestigio, riposo... Non oserei formulare qui, a voce alta, queste domande, se non le avessi sentite prima rivolte a me, in altra forma, nei miei esami di coscienza: «Gesù poteva dire: “Io non cerco la mia gloria” (Gv 8, 50): tu puoi dire lo stesso? Gesù diceva: “Lo zelo per la tua casa mi divora” (Gv 2, 17): tu puoi dire lo stesso?». 3. Frutti degni di conversione Riconoscere di aver bisogno di conversione è già una grazia straordinaria, è il passo decisivo. Ma non basta. Deve seguire qualche gesto concreto che segni il passaggio dalla velleità al volere. Nel vangelo di domenica scorsa abbiamo ascoltato Giovanni Battista che diceva ai farisei e ai sadducei: «Fate frutti degni di conversione» (Mt 3, 8). Un «frutto di conversione» ci viene proposto in particolare nella giornata di oggi: il digiuno. Nelle «indicazioni liturgico-pastorali» emanate per la circostanza, vengono proposte tre forme che può prendere il digiuno in questo giorno: «quella di un solo pasto, quella “a pane e acqua”, quella in cui si attende il tramonto del sole per assumere cibo» (5). Ma è ovvio che non tutto, nelle intenzioni del Santo Padre, deve finire con questa giornata. Il digiuno profetico, o come evento, deve servire a rilanciare il digiuno ascetico, come dimensione costante della vita cristiana, accanto alla preghiera e alla carità, e, anzi, proprio in funzione della preghiera e della carità. È vero che il digiuno è facilmente esposto a diverse contraffazioni, ma la Bibbia offre anche la ricetta per preservarlo da esse. Il suo atteggiamento verso il digiuno è sempre di «sì, ma», di approvazione e di riserva critica. «È forse come questo il digiuno che bramo?», dice il Signore in Isaia e continua elencando quello che deve accompagnare il digiuno per essere gradito ai suoi occhi: «Sciogliere le catene inique, togliere i legami del giogo, rimandare liberi gli oppressi...» (cfr Is 58, 5-7). Gesù critica il digiuno fatto con ostentazione (cfr Mt 6, 16-18), o per accampare meriti davanti a Dio: «Digiuno due volte la settimana» (Lc 18, 12). Noi siamo molto sensibili oggi alle ragioni del «ma», della riserva critica. Siamo convinti della priorità di «spezzare il pane con l’affamato e vestire l’ignudo». Abbiamo giustamente vergogna di chiamare, il nostro, un «digiuno», quando quello che per noi è il colmo dell’austerità— mangiare pane e acqua — per milioni di persone sarebbe già un lusso straordinario, soprattutto se si tratta di pane fresco e acqua pulita. Quello che dobbiamo riscoprire sono invece le ragioni del «sì», della «utilità del digiuno». Sant’Agostino ha scritto un trattatello proprio con questo titolo, e in esso risponde già ad alcune delle nostre obiezioni moderne: «Il digiuno non vi sembri una cosa di poca importanza o superflua; chi lo pratica, secondo le consuetudini della Chiesa, non pensi fra sé: Che digiuni a fare? Defraudi la tua vita, ti procuri da te stesso una pena... A Dio può piacere che tu ti tormenti? Sarebbe crudele se avesse piacere delle tue pene... Ma tu rispondi così al tentatore: Mi impongo certo una privazione, ma perché egli mi perdoni, per piacere ai suoi occhi, per arrivare a dilettarmi della sua dolcezza...» (6). Il Catechismo della Chiesa Cattolica dice che il digiuno e l’astinenza «ci preparano alle feste liturgiche, contribuiscono a farci acquistare il dominio sui nostri istinti e la libertà del cuore» (7) . Un prefazio quaresimale fa di esso questo elogio: «Con il digiuno quaresimale tu vinci le nostre passioni, elevi lo spirito, infondi la forza e doni il premio». Il digiuno è soprattutto un segno di solidarietà umana e carità cristiana perché conduce l’uomo a vivere volontariamente, e quindi con un amore redentivo, ciò che milioni di uomini vivono forzatamente. Non si può ridurre tutta l’ascesi cristiana al lavoro e all’accettazione delle difficoltà inerenti alla vita. Questo è necessario, ma non è il segno efficace di un atteggiamento di povertà spirituale, del rifiuto di appoggiarsi sulle sole forze della carne, di umiltà davanti a Dio: tutte cose che sono invece bene espresse dal digiuno (8). Il digiuno è importante anche come «segno», per quello che simboleggia, non solo per quello di cui ci si priva. (Questo appare chiaro anche nel digiuno dei fratelli musulmani che oggi concludono il loro Ramadan, che è anzitutto un segno pubblico di «sottomissione» a Dio). Pensare diversamente significa cadere in un falso spiritualismo che trascura il significato del composto umano e della necessità che abbiamo di atteggiamenti corporali per suscitare e sostenere la vita profonda dello spirito (9). 4. Digiuni personalizzati Ma non ci dobbiamo illudere: anche nel digiuno, non si torna indietro. Dobbiamo inventare forme di digiuno ascetico nuove, corrispondenti alla vita di oggi che è diversa da quella di venti o dieci secoli fa. Il digiuno classico, dagli alimenti, è diventato ambiguo nella nostra società. Nell’antichità non si conosceva che il digiuno religioso; oggi esiste un digiuno politico e sociale (scioperi della fame!), un digiuno igienico o ideologico (vegetariani), un digiuno patologico (anoressia), un digiuno estetico per mantenere la linea. La forma più necessaria e significativa di digiuno per noi oggi si chiama sobrietà. Privarsi volontariamente di piccole o grandi comodità, di quanto è accessorio o inutile, è comunione alla passione di Cristo; è solidarietà con la povertà di tanti. È anche contestazione di una mentalità consumistica. In un mondo, che ha fatto della comodità superflua e inutile uno dei fini della propria attività, rinunciare al superfluo, saper fare a meno di qualcosa, frenarsi dal ricorrere sempre alla soluzione più comoda, dallo scegliere la cosa più facile, l’oggetto di maggior lusso, vivere, insomma con sobrietà, è più efficace che imporsi delle penitenze artificiali. È, oltretutto, giustizia verso le generazioni che seguiranno la nostra che non devono essere ridotte a vivere delle ceneri di quello che abbiamo consumato e sprecato noi. Ha un valore ecologico, di rispetto del creato. Oggi si ama «personalizzare» tutto; le lettere che si scrivono, gli indumenti che si indossano... Bisogna personalizzare anche il digiuno, proporre dei digiuni personalizzati, rispondenti cioè ai bisogni della persona che lo pratica. Un inno della liturgia delle ore in Quaresima ci offre lo spunto per farlo. Dice: Utamur ergo parcius Usiamo parcamente Verbis, cibis et potibus, di parole, cibi e bevande, Somno, iocis et arctius del sonno e dei divertimenti. Perstemus in custodia. Siamo più vigili nel custodire i sensi. Non esiste dunque solo il digiuno dai cibi e dalle bevande; esiste un digiuno dalle parole, dallo svago, dagli spettacoli, e ognuno dovrebbe scoprire qual è quello che Dio richiede in particolare da lui, in un certo momento della vita. Tra l’altro, sono i digiuni meno esposti ad essere intaccati dalla vanità e dall’orgoglio, perché nessuno li vede se non Dio. Per qualcuno il digiuno più necessario potrebbe essere il digiuno dalle parole. Scrive l’Apostolo: «Nessuna parola cattiva esca più dalla vostra bocca; ma piuttosto, parole buone che possano servire per la necessaria edificazione, giovando a quelli che ascoltano» (Ef 4, 29). Sono parole cattive quelle che sparlano del fratello (cfr Gc 4, 11), che seminano zizzania; le parole che tendono a mettere in buona luce il nostro operato e in cattiva luce l’operato degli altri, le parole ironiche o sarcastiche. Non è difficile imparare a distinguere le parole cattive da quelle buone; basta, per così dire, seguirne, o prevederne, con la mente la traiettoria, vedere dove vanno a parare: se finiscono a nostra gloria, o a gloria di Dio e del fratello, se servono a giustificare, commiserare e far valere il mio «io», o invece quello del prossimo. Per altri, più importante di quello dalle parole, è il digiuno dai pensieri. Mi spiego con le parole con un anonimo monaco certosino dei nostri giorni: «Osserva per un solo giorno, il corso dei tuoi pensieri: ti sorprenderà la frequenza e la vivacità delle tue critiche interne con immaginari interlocutori, se non altro con quelli che ti stanno vicino. Qual è di solito la loro origine? Questo: lo scontento a causa dei superiori che non ci vogliono bene, non ci stimano, non ci capiscono; sono severi, ingiusti, troppo gretti con noi o con altri oppressi. Siamo scontenti dei nostri fratelli che giudichiamo incomprensivi, cocciuti, sbrigativi, confusionari, o ingiuriosi... Allora nel nostro spirito si crea un tribunale, nel quale siamo procuratore, presidente, giudice e giurato; raramente avvocato, se non a nostro favore. Si espongono i torti; si pesano le ragioni; ci si difende; ci si giustifica; si condanna l’assente. Forse si elaborano piani di rivincita o raggiri vendicativi... In fondo sono sussulti dell’amor proprio, giudizi affrettati o temerari, agitazione passionale che si conclude con la perdita della pace interiore» (10). Ci sono persone che passano ore ed ore a masticare certe radici che girano e rigirano nella bocca. Quando indugiamo su questi pensieri somigliano a loro, solo che quella che succhiamo è una radice velenosa... Ai pensieri di ri- sentimento suggeriti dall’amor proprio bisogna sostituire pensieri di perdono. Il perdono ha valore terapeutipo: guarisce chi lo da e chi lo riceve. Per tutti, infine, è indispensabile oggigiorno il digiuno dalle immagini. Viviamo in una cultura dell’immagine: rotocalchi, cinema, televisione, internet... Nessun cibo, dice la Scrittura, per sé è impuro; molte immagini lo sono. Sono il veicolo privilegiato dell’antivangelo: sensualità, violenza, immoralità. Sono le truppe speciali del dio Mammona. A Feuerbach è attribuito il detto: «L’uomo è ciò che mangia»; oggi si deve dire: «L’uomo è ciò che guarda». L’immagine ha un incredibile potere di plasmare e condizionare il mondo interiore di chi la riceve. Siamo abitati da quello che facciamo entrare dagli occhi. Per un sacerdote, un religioso, un annunciatore, questa è ormai una questione di vita o di morte. «Ma, Padre, mi obbiettò un giorno uno di loro: non è Dio che ha creato l’occhio per guardare tutto ciò che di bello c’è nel mondo?». «Sì, fratello, gli risposi; ma quello stesso Dio che ha creato l’occhio per guardare ha anche creato la palpebra per chiuderlo. E sapeva quello che faceva». 5. Intercessione La seconda cosa che i sacerdoti devono fare, secondo l’oracolo di Gioele, — l’accenno solamente — è intercedere: «Piangano i sacerdoti, ministri del Signore, e dicano: Perdona, Signore, al tuo popolo...». Tutti ricordiamo il canto gregoriano: «Parce, Domine, parce populo tuo...». È tratto da qui; sono le parole di Gioele nella versione della Volgata. È soprattutto per questo, credo, che il Santo Padre ha indetto la presente giornata di digiuno. Nel caso di Gioele, lo scopo era chiedere la fine di calamità naturali, l’invasione delle cavallette e la carestia; nel nostro caso è chiedere che cessino le calamità indotte dall’uomo — terrorismo e guerra — e si ritrovino le vie della pace. L’intercessione, in questo caso, deve prendere la forma di un accorato «Da pacem, Domine, in diebus nostris: Concedi la pace ai nostri giorni». Venerdì scorso è stata eseguita nell’Aula Paolo VI la Missa pro pace di Wojcieck Kilar con il coro e l’orchestra della Filarmonica Nazionale di Varsavia. Il momento di più intensa commozione è stato proprio il finale «Dona nobis pacem» durato, da solo, quasi sette minuti. Che significa intercedere? Significa unirsi, nella fede, a Cristo risorto che vive in perenne stato di intercessione per il mondo (cfr Rm 8, 34; Eb 7, 25; 1 Gv 2, 1); significa unirsi allo Spirito che «con gemiti inesprimibili, intercede per i credenti secondo i disegni di Dio» (cfr Rom 8, 26-27). La Scrittura mette in rilievo lo straordinario potere che ha presso Dio, per sua stessa disposizione, la preghiera di coloro che ha messo a capo del suo popolo. Dice, una volta, che Dio aveva deciso di sterminare il suo popolo a causa del vitello d’oro, «se Mosè non fosse stato sulla breccia di fronte a lui per stornare la sua collera» (cfr Sal 106, 23). Nei Vespri del comune dei pastoritroviamoquesta bella invocazione: «Hai perdonato le colpe del tuo popolo per le preghiere di pastori santi che intercedevano come Mosè: per i loro meriti purifica e rinnova sempre la tua Chiesa». Non desistiamo dall’intercedere dicendo: «Tanto non cambia mai nulla, abbiamo bussato tante volte e nessuna porta si è aperta... ». Attento: forse tu hai bussato a una porta di servizio e non ti sei accorto che Dio ti ha aperto il portone principale. Ti sta dando qualcosa di più importante per l’eternità di quello che hai chiesto... Un giorno scopriremo che nessuna preghiera di intercessione, fatta con fede e umiltà, senza neppure preoccuparsi di verificare se c’è stata o meno una risposta, è andata mai a vuoto. Tanto meno quella di oggi che si eleva a Dio da tutta la Chiesa per la pace ed è sostenuta dal digiuno... —————— 1) Questa sarà, di fatto, la motivazione con la quale, nel secondo secolo, il digiuno farà la sua comparsa nella legislazione cristiana. Il primo digiuno canonico, dal quale si svilupperanno tutti gli altri, fu quello dei giorni che precedevano immediatamente la Pasqua, e la giustificazione che se ne diede fu precisamente «perché in quei giorni è stato tolto lo Sposo»: cfr Tertulliano, Sul digiuno 2,2. 2) U. Galimberti, Nessun dio ci può salvare,inMicroMega2,2000,pp. 187 s. 3) F. Parazzoli, in «Jesus», Novembre 2001, p. 9. 4) In «L’Osservatore Romano» 12 Dicembre, Inserto p. II. 5) In «L’Osservatore Romano», Venerdì 7 Dicembre p. 10. 6) S. Agostino, Sermo 400 De utilitate ieiunii, 3,3 (PL 40, 708). 7) Nr. 2043. 8) Cfr. P. Deseille, in Dict. Spir., 8, coll 1173 s. 9) P.-R.Régamey,in AA.VV. Redécouverte du jeune, Parigi 1959, pp. 137 ss. 10) Un Monaco, Le porte del silenzio. Direttorio spirituale,Milano1986, p. 17.
. PAGINA 6 . L'OSSERVATORE ROMANO Sabato 15 Dicembre 2001 UDIENZA Le parole di Giovanni Paolo II agli artisti che partecipano al concerto «Natale in Vaticano» Mancano chiese e luoghi di culto, specialmente in alcuni quartieri periferici di Roma «Voi volete richiamare una necessità molto avvertita nella comunità cristiana della Città: la mancanza di chiese e di luoghi di culto, specialmente in alcuni quartieri periferici». Lo ha detto il Papa rivolgendosi, nella mattina di venerdì 14 dicembre, nella Sala Clementina, gli artisti che partecipano al concerto «Natale in Vaticano». Ecco le sue parole: Gentili Signore, Illustri Signori! 1.Anche quest’anno ho il piacere di ricevere la vostra gradita visita. Questo incontro cordiale mi offre l’opportunità di esprimere a ciascuno di voi il mio vivo compiacimento per la realizzazione dell’ormai tradizionale «Concerto di Natale in Vaticano». Si tratta di una significativa manifestazione artistica e musicale, diventata un appuntamento atteso e familiare, che ben si inserisce tra le diverse iniziative promosse nella nostra città di Roma in occasione del Santo Natale. Auspico pieno successo al vostro concerto natalizio e auguro che esso rechi a quanti vi assisteranno gioia, serenità e pace. 2.Le Festività natalizie evocano sentimenti di solidarietà e di attenzione al prossimo e voi, molto opportunamente, nell’ideare questo incontro avete voluto assegnargli una ben precisa finalità benefica e spirituale. Voi volete, infatti, richiamare alla pubblica opinione una necessità molto avvertita nella comunità cristiana della Città: la mancanza di Chiese e di Presieduta dal Cardinale Noè nella Basilica di San Pietro Celebrazione penitenziale del personale della Città del Vaticano GIANLUCA BICCINI Una risposta corale, sentita, partecipata, all'invito di Giovanni Paolo II a celebrare una giornata di digiuno, di preghiera e di carità per la pace nel mondo e a sostegno delle necessità dei fratelli sofferenti a causa della guerra, nella mattina di venerdì 14 dicembre è venuta dal personale in servizio presso la Città del Vaticano. I dipendenti, insieme con gli assistenti spirituali dei vari settori, sono intervenuti numerosi alla Celebrazione della Parola, presieduta all'Altare della Cattedra della Basilica di San Pietro dal Cardinale Arciprete Virgilio Noè. Il canto del «Miserere» (Salmo 50) ha introdotto il rito religioso, che è proseguito con le Letture tratte dal Libro del Profeta Isaia (58, 2-10) e dalla Lettera agli Efesini (2, 13-18). Entrambe hanno preceduto un Salmo cantato (rispettivamente il 31 e l'84), e una breve riflessione del Cardinale Noè. Commentando il passo di Isaia — «... questo è il digiuno che voglio» — l'Arciprete della Basilica Vaticana ha spiegato il significato di questa pratica penitenziale e fatto esempi concreti: astinenza da cibi desiderati o costosi, atti di carità spirituale o corporale, maggiore impegno nel sopportare le difficoltà della propria vita, rinuncia ad uno spettacolo o ad un divertimento o al fumo o alle bevande. «Tutte queste mortificazioni — ha detto — non sono in sintonia con le nostre inclinazioni», ma hanno un grande valore: «ci aiutano ad avere un maggior dominio di noi stessi; ad aprirci a Dio, per ascoltare il suo desiderio e la sua volontà nei nostri riguardi; e ad essere aperti nei confronti dei nostri fratelli, soprattutto quelli che versano in condizioni di indigenza». In proposito il Cardinale celebrante ha rievocato immagini di guerra che sono attualissime, con le popolazioni, vittime innocenti, rimaste senza casa né cibo. Ecco allora che il digiuno deve essere trasformato in «carità elemosiniera». «Mentre mortifichiamo noi stessi — ha avvertito il Cardinale Noè — dobbiamo mettere da parte per gli altri. Ci sono tante persone che hanno bisogno adesso». L'esempio di questa carità umile e nascosta ci viene indicato da Gesù nel Vangelo: è la vedova che versa l'obolo al Tempio. «Occorre essere attenti — ha ammonito — a quanti hanno bisogno di un fratello che si chini sopra di essi. Sono le mani dei poveri che portano nei forzieri del Paradiso ciò che noi abbiamo dato ad essi». Nella seconda riflessione — «il Cristo è la nostra pace» — il Porporato ha ricordato che il venerdì è «il giorno più penitenziale della settimana», essendo quello della Passione della morte di Gesù. «Non mettiamo la nostra speranza nelle mani degli uomini — ha esortato — ma collochiamola in quelle del Signore». Le armi povere della preghiera, del digiuno e della carità, del resto, devono avere come obiettivo finale quello della pace tra gli uomini e tra le nazioni. Per questo il Cardinale Noè ha sottolineato l'importanza universale di tanti piccoli gesti individuali. «Dobbiamo fare qualcosa di bene personalmente — ha concluso — perché ciascuno faccia crescere il livello della bontà del mondo. Occorre raggiungere tutti coloro che hanno bisogno di sentire il caldo della carità». La celebrazione è proseguita con le preci dei fedeli e la raccolta delle offerte, che saranno consegnate direttamente nelle mani di Giovanni Paolo II. Infine la preghiera del Padre Nostro ed un'invocazione a Maria, con il ricordo dei Messaggi della Madonna di Fátima ai tre pastorelli, hanno preceduto la solenne benedizione finale, impartita dal Cardinale Noè a nome del Santo Padre. Durante la Liturgia della Parola, il Porporato è stato assistito dal Vescovo eletto Vittorio Lanzani, Delegato della Fabbrica di San Pietro. Erano presenti l'Arcivescovo Oscar Rizzato, Elemosiniere di Sua Santità; il Vescovo Gianni Danzi, Segretario Generale del Governatorato; e molti presbiteri, tra i quali: P. Giovanni Ferrotti, parroco della parrocchia della Patriarcale Basilica Vaticana; P. Gioele Schiavella, parroco della parrocchia di sant'Anna in Vaticano; Don Elio Torrigiani, Direttore Generale della Tipografia Vaticana-Editrice «L'Osservatore Romano»; Don Nicolò Suffi, Direttore della Libreria Editrice Vaticana; e Don Giorgio Bruni, Direttore del Servizio Fotografico del nostro giornale. Quando il Cardinale celebrante ha sciolto l'assemblea, mentre il coro eseguiva il canto «Vergin Santa», i fedeli sono tornati ai propri posti di lavoro. Nel cuore portavano la consolante certezza del profeta Geremia: «Benedetto l'uomo che confida nel Signore». luoghi di culto, specialmente in alcuni quartieri periferici. Con la vostra manifestazione intendete reperire fondi per finanziare concretamente progetti di Chiese e strutture d’accoglienza adeguate. Grazie anche a voi, i fedeli potranno meglio esprimere la loro fede contando su attrezzature idonee per le loro riunioni di preghiera, di catechesi e per le altre attività pastorali e sociali. 3.Gentili Signore e illustri Signori! Il vostro concerto, come ogni anno, ripropone canti antichi e moderni, ispirati in gran parte alla grande solennità cristiana del Natale. Il Natale è ricordo gioioso di ciò che si compì nel corso della notte due mila anni or sono, e che continua a suscitare nei credenti commozione e stupore. Dio si è fatto bambino per essere più vicino all’uomo di ogni tempo, dimostrandogli la sua infinita tenerezza. Possa questa grande ricorrenza cristiana essere occasione propizia, perché tutti scoprano e sperimentino quanto Dio ami l’uomo, ogni uomo, tutti gli uomini! Porgo cordiali auguri agli organizzatori e ai promotori, agli artisti e ai graditi ospiti, come pure a quanti, attraverso la televisione, assisteranno a questo concerto natalizio. Avvaloro questi voti con una speciale Benedizione Apostolica, che volentieri estendo alla vostre famiglie e a quanti vi sono cari. «Le Festività natalizie evocano sentimenti di solidarietà e di attenzione al prossimo e voi, molto opportunamente, nell’ideare questo incontro avete voluto assegnargli una ben precisa finalità benefica e spirituale... Con la vostra manifestazione intendete reperire fondi per finanziare concretamente progetti di Chiese e strutture d’accoglienza adeguate. Grazie anche a voi, i fedeli potranno meglio esprimere la loro fede contando su attrezzature idonee per le loro riunioni di preghiera, di catechesi e per le altre attività pastorali e sociali» LetteraPastoraledell'Arcivescovo-PrelatodiPompei,Mons.DomenicoSorrentino Il«carismadellarisurrezione»orientiilcammino diconversionedellacomunitàcristiana Nel suo contesto geografico-storico-archeologico la comunità ecclesiale di Pompei ha un carisma specifico che, forse, in passato non è stato sufficientemente sottolineato. Il nuovo Arcivescovo Domenico Sorrentino, ne ha fatto il motivo di fondo della lettera pastorale. È il carisma della risurrezione. La fede assicura che tutti risorgeremo in Cristo, per la sua potenza. Lo scenario di Pompei, in questo senso, è sì un simbolo di morte, ma anche di attesa della resurrezione. «Resurrexit» è l'annuncio — scrive Mons. Sorrentino — riferito a Cristo, il figlio di Maria di Nazareth. Per noi credenti è certo, questo dato. Egli, superando la barriera del sepolcro, aveva gettato un seme di risurrezione per tutti gli uomini e per tutte le donne. Anche per i morti di Pompei!». Agli inizi del terzo millennio il cristianesimo scommette ancora su questo annuncio. «La Chiesa di Pompei, stimolata proprio dal suo scenario archeologico, si sente chiamata ad insistere sul tema della risurrezione». Mons. Sorrentino constata una specie d'incomunicabilità tra le due realtà di Pompei: quella archeologica e quella religiosa mariana. «Il più delle volte — osserva — turisti, da una parte, e pellegrini, dall'altra, nemmeno se ne accorgono. Ma quel dialogo c'è e verte su problemi dell'esistenza». La comunità ecclesiale di Pompei ha celebrato in settembre un convegno il cui punto di partenza fu appunto «Re- surrexit». Scopo fu di «rileggere il nostro carisma per orientare il cammino pastorale». Traendo conclusioni operative da quel convegno l'Arcivescovo indica sette vie ideali da tradurre nella dinamica di evangelizzazione con iniziative particolari. La prima è la via della risurrezione. «Se è vero — scrive Mons. Sorrentino — che qui a Pompei ha particolarmente significato l'annuncio cristiano della risurrezione, è doveroso che questo annuncio sia visibilizzato in un istituto che, denominato “Resurrexit” faccia da ponte tra l'antica e la nuova Pompei». L'Arcivescovo si augura che per la realizzazione di questo obiettivo «si possa contare sull'interesse culturale convergente anche della Pompei archeologica. Ne potrebbe nascere un'istituzione che, da un lato, rappresenti un'espansione della realtà museuale antica, dall'altro, offra uno spazio di dialogo culturale, che metta sotto gli occhi dei visitatori dell'antica Pompei anche espressioni di quella storia successiva che fino ai nostri giorni ha segnato Pompei, nel lungo percorso di cristianizzazione della cultura e civiltà romana». Un istituto di questo tipo, nel segno di un rispettoso dialogo culturale tra credenti e non credenti sarebbe nelle istanze del Vaticano II e sulle orme di Bartolo Longo. La seconda via è quella della conversione. L'annuncio e l'evangelizzazione tendono a far esplodere tutta la potenza della risurrezione di Cristo in ogni essere umano e in ogni ambito. «Il cristiano — afferma Mons. Sorrentino — non solo incontra il Risorto, ma diventa un Risorto. Si muore al peccato; si risorge con Cristo a via nuova. È un'esperienza di risurrezione quella che sta alla base della nuova Pompei. Essa è nata da un seme gettato nell'animo di Bartolo Longo in Contrada Arpaia nel lontano 1876. Egli era già convertito. Ma per il cristiano la conversione è permanente. Nella vita dei santi appare spesso che il punto decisivo, la svolta avviene in quella che si suol chiamare “seconda conversione”, quando si prende veramente sul serio il Vangelo. E il momento della radicalità, del cambiamento totale di vita». Il santuario di Pompei è sorto come luogo privilegiato di conversione e di riconciliazione. Per questo il ministero delle confessioni «dev'essere in esso sempre meglio sviluppato. Grande dev'essere la dolcezza, la paternità, l'accoglienza, il tratto pedagogico dei confessori pompeiani. Ma altrettanto coraggiosa dev'essere la proposta di una vita cristiana piena, all'insegna del Vangelo, in direzione della santità». Per questo motivo diventare sacerdote a Pompei «significa soprattutto diventare confessore». La terza via è quella della missione. L'impegno concreto e prioritario di Bartolo Longo fu la propagazione del rosario. Dal suo spirito missionario è nata la nuova Pompei, che deve conservare forte l'impegno missionario. La Chiesa di Pompei svolge questo compito «acco- MONSIGNORGENNAROPASCARELLA,VESCOVODIARIANOIRPINO-LACEDONIA Riscoprireeviverelavocazioneallasantità In questi giorni viene distribuito nelle parrocchie della diocesi di Ariano Irpino-Lacedonia un libro, piccolo nel formato 13x20, di complessive pagine 114, in bella veste tipografica, edito dalle Grafiche Lucarelli, in Ariano Irpino. Sul frontespizio fa bella mostra di sé il famoso Trittico del sec. XIV, che si custodisce nella concattedrale di Lacedonia, opera di pregevole fattura attribuita ad Andrea Sabatini di Salerno. Al centro è la Madonna con il Bambino (olio su legno); a destra, S. Pietro e S. Giovanni Battista (olio su tela); a sinistra, S. Michele e S. Nicola (olio su tela). Il Trittico si deve a re Ferdinando d’Aragona per lo scampato pericolo in occasione della Congiura dei baroni. Autore del libro è S.E. Mons. Gennaro Pascarella, Vescovo di Ariano Irpino- Lacedonia. È la Lettera pastorale, che egli ha diretto a tutti i fedeli della diocesi per l’Avvento di questo primo anno del terzo millennio. Il titolo ne sintetizza l’argomento: «Santi insieme» — Linee pastorali 2001—2002. Il contenuto, sostanzioso e meditato, si articola sui temi di attualità nel campo della fede, della morale, nei quali la Chiesa vive la propria vita interiore ed esercita il suo influsso esterno nel mondo nel quale si trova ad operare. È una vera sintesi di sana dottrina, di salutari indirizzi e linee direttive, quasi una guida culturale e pastorale per la Chiesa locale. Richiama molti punti essenziali, che a volte sono dimenticati o non considerati sufficientemente, riproponendoli con applicazione pratica basata sui testi della Sacra Scrittura e dei Padri della Chiesa; sui documenti del Concilio Vaticano II e sul Magistero di Giovanni Paolo II. I ventiquattro capitoli sono tante finestre, che lasciano intravedere vasti orizzonti: vita di fede — prendere il largo verso i mari aperti della storia — il coraggio dell’amore — il coraggio della pace — operatori di pace, di dialogo, di testimonianza. Costituiscono il nucleo fondamentale i capitoli sulla comunione e la santità: che cos’è la santità — quale via per la santità — primato della carità e dell’unità — perfetti nella carità. «Non è possibile un santo “isolato”! La santità “cristiana” è ecclesiale, comunitaria, fondata sulla comunione» (pag. 48). Temi che sono vita e direzione circa la santità, la preghiera; atteggiamenti specifici verso la famiglia e verso la vita stessa. Di qui il valore e l’importanza di questa Lettera pastorale, che affronta i problemi con immediatezza dal linguaggio vivo e preciso, adeguato alla varietà delle situazioni locali e delle circostanze di tempo, ancorato all’unità di fede su cui si compagina tutta la Chiesa. Un accento particolare è riservato al Convegno ecclesiale diocesano dal tema «La santità vocazione di tutti. Fidarsi di Dio, farsi dono ai fratelli nel quotidiano», che si è svolto presso il Centro So- ciale in Rione Martiri di Riano (29-31 agosto). «Nell’annuale convenire della nostra Chiesa — scrive il Vescovo — siamo entrati in questo tema della santità, che è la prospettiva in cui deve porsi tutto il cammino pastorale della nostra diocesi in questo inizio del nuovo millennio» (pag. 64). «Sono queste le priorità per la nostra Chiesa locale: riscoprire la vocazione alla santità e viverla; la santità esige la carità e la comunione; la santità è testimonianza di Dio e prima missione; in comunione con tutta la Chiesa italiana dare “un’attenzione particolare ai giovani e alla famiglia”». A conclusione del Convegno, il Vescovo, ribadendo il concetto la «santità vocazione di tutti», ha presentato figure concrete di santi del nostro tempo, ed ha additato soprattutto ai giovani la ragazza torinese Maria Orsola Bussone (1954-1970), di cui è in atto il processo di canonizzazione. Alle famiglie ha ricordato i coniugi Luigi e Maria Quattrocchi, beatificati in Piazza S. Pietro da Giovanni Paolo II lo scorso ottobre, a conclusione dell’incontro delle famiglie con il Santo Padre. Ma ha ricordato anche una santa coppia vissuta più lontana nel tempo (fine sec. XIII - inizio XIV), sempre, però, vivi nella nostra venerazione, perché Compatroni di Ariano: S. Elzeario e la B. Delfina, conti di Ariano. Saranno sempre presenti in quest’anno pastorale con iniziative culturali e religiose, che si concluderanno il 4 e 5 maggio 2002, con convegno di studio e manifestazioni religiose, quando potremo venerare nella nostra cattedrale le loro reliquie donate dall’Arcivescovo di Avignone. Fanno seguito alla Lettera il programma e le linee tematiche per l’anno pastorale in corso, proposte dai Centri, dai Coordinamenti e dagli Uffici pastorali. Com’è da aspettarsi in simili atti o documenti, non è una presentazione sistematica di argomenti, perché non è un trattato di teologia, ma un documento di vita vissuta in tutte le sue connessioni. Nella Lettera si risente il palpito della Chiesa in questo momento, perché è la voce viva di colui che, preposto dallo Spirito a reggere la nostra Chiesa locale, è costantemente a contatto con il suo popolo, ne conosce le difficoltà, i propositi, le aspirazioni, le esigenze e le urgenze. Le ragioni che hanno indotto il Vescovo a scrivere questa Lettera, le finalità che si è prefisso è per aiutare i fedeli perché «Insieme siamo chiamati a far crescere il “seme” del regno, sparso di generazione in generazione nelle nostre famiglie, nei nostri paesi» (pag. 5). È una Lettera da non abbandonare su di una scrivania o in uno scaffale, ma da avere a portata di mano, soprattutto in questo periodo di Avvento e Natalizio, per leggere e meditare, per un orientamento di dottrina e di azione pastorale sulla via da percorrere con passo sicuro e con mente illuminata. DONATO MINELLI gliendo pellegrini da tutte le parti del mondo. Ma lo realizza anche muovendosi verso tutte le parti del mondo. È così con la “missione mariana”, che va ulteriormente valorizzata e potenziata. È così anche con le realizzazioni missionarie delle nostre suore in India, nelle Filippine, in Camerun. In quelle terre lontane esse portano non solo la nostra bella icona, ma anche tutta la nostra Chiesa di Pompei». La quarta via è quella del rosario. La comunità pompeiana deve riconoscersi nei due santi: Domenico e Caterina, che accolgono dalla Madre e dal Figlio il rosario. Paolo VI, nella Marialis cultus ne ha ribadito il valore e l'efficacia. Il suo contenuto cristologico è preminente. La successione delle «soste con i misteri» immette nella contemplazione di Cristo nei momenti centrali della vita e della missione tra noi. Il rosario «è un'espressione stupenda di preghiera contemplativa, tanto semplice e popolare, quanto elevata ed elevante, per accostare il mistero di Cristo. Spetta a noi — sottolinea l'Arcivescovo — fare di Pompei la “scuola” di questa preghiera». È però necessario che la recita del rosario nel santuario si armonizzi con altri momenti di preghiera, facendo il debito spazio alla preghiera salmica, recitata nella celebrazione delle Lodi e dei Vespri e soprattutto alla celebrazione eucaristica. La quinta via è quella del Magnificat. È la lode sbocciata sulle labbra di Maria dopo l'evento dell'incarnazione. «È un inno alla misericordia. È una constatazione e una profezia. È contemplazione e progetto. È un'esplosione di vita e di speranza. Tutto questo — scrive l'Arcivescovo — dovrebbe diventare il nostro Centro Magnificat, affidato alle nostre suore, con la collaborazione di sacerdoti diocesani, quale centro di formazione, di preghiera, di esercizi spirituali, di incontri culturali, in funzione di un approfondito cammino spirituale». La sesta via è quella della carità. Pompei è già un centro attivo di opere, tra cui eccellono quelle per gli orfani e dei figli dei carcerati. «Siamo eredi delle opere e dello spirito di Bartolo Longo. Nulla dovrà essere perduto di ciò che egli ha iniziato. In particolare deve esserci cara la sua predilezione per i minori in difficoltà, e il suo impegno di carità declinato per loro nella formazione della carità pedagogica, mirante a formare uomini e donne pronti per la vita. La sua intuizione della «pedagogia dell'amore» rimane validissima. C'è solo da riscoprirla e viverla fino in fondo. L'ultima via è quella della pace. È stata un'altra grande intuizione di Bartolo Longo — rileva l'Arcivescovo, che aggiunge —: «La pace raccoglie sinteticamente tutta la catechesi e il messaggio della Chiesa. Racchiude tutti i beni di Dio, perché è la vita stessa di Dio, nel suo essere amore trinitario, è il mistero di Cristo, che getta un ponte tra il divino e l'umano, è l'opera dello Spirito, che vincola gli uomini nell'amore». Tutta l'opera ecclesiale pompeiana, con i suoi aspetti più interiori e contemplativi, e quelli posti sul versante della carità, è opera di pace». Mons. Sorrentino esorta ad aprire altri varchi sull'orizzonte della pace possibile. Invita «a potenziare l'impegno a favore della pace nel mondo, valorizzando la vocazione culturale e spirituale di Pompei proprio come vocazione a servizio della pace». G.C.
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