Dokumentation PID, PND, Forschung an Embryonen - 3., erweiterte ...

lich als Schuld der Eltern, als Sünde wider
die Natur gebrandmarkt. Dies lässt
sich aber auch aktuell belegen: In Frankreich
haben Gerichte entschieden, dass
Kinder mit pränatal absehbaren (mehr
oder weniger schweren) Behinderungen
ein Recht auf Nichtexistenz haben, ihr
Geborenwerden also unter Umständen
schuldhaft (durch fehlerhafte Pränataldiagnostik)
zustande kommt.
Es gibt auch Metaphern der Angst,
die den politökonomischen Bereich betreffen:
etwa die Metapher vom Verpassen
des Zuges, vom Zuspätkommen, von
der Vertreibung von Wissenschaftlern
und Forschungskapital ins Ausland. Hier
meldet sich die Angst zu Wort, im neoliberalen
Überlebenskampf zu kurz zu
kommen und der Konkurrenz zu unterliegen,
vom Ausland abhängig zu werden,
den Standort Deutschland zu ruinieren
et cetera.
Im Schatten von Darwinismus
und Biologismus
Nach dem Philosophen Robert Spaemann
setzt der Gedanke des Menschenrechts
voraus, „dass jeder Mensch als
geborenes Mitglied der Menschheit
kraft eigenen Rechts den anderen gegenübertritt,
und dies wiederum bedeutet,
dass die biologische Zugehörigkeit
zur Spezies homo sapiens allein es sein
darf, die jene Minimalwürde begründet,
welche wir Menschenwürde nennen“
(16). Die „Instruktion“ des Vatikans
„Donum Vitae“ von 1987 formulierte
unmissverständlich: „Die in vitro erzeugten
menschlichen Embryonen sind
als menschliche Geschöpfe und rechtsfähige
Wesen zu betrachten: Ihre Würde
und ihr Recht auf Leben sind vom
ersten Augenblick des Lebens an zu
achten.“ (4)
Die „Ethik des Heilens“, auf die sich
die biomedizinische Forschung beruft,
relativiert diesen Status menschlicher
Embryonen. Sie versucht,Vorstufen zur
Menschwerdung zu definieren, etwa einen
„Prä-Embryo“ (17), dem noch keine
unantastbare Menschenwürde zuzubilligen
sei – zum Beispiel solange noch
keine Einnistung erfolgt oder solange
noch die Zwillingsbildung möglich sei.
Wolfgang Frühwald, Präsident der
Alexander von Humboldt-Stiftung, hat
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D O K U M E N T A T I O N
angesichts der gegensätzlichen Standpunkte
einen „Kulturkampf“ – „christlich,
zumindest kantianisches Menschenbild“
einerseits versus „szientistisch-sozialdarwinistischesMenschenbild“
anderseits – diagnostiziert (6, 7).
Ohne Zweifel begegnen wir heute – im
Verbund mit dem wirtschaftlichen Neoliberalismus
– einem wieder belebten
(sozial)darwinistischen Denken, das angesichts
gentechnologischer Möglichkeiten
die evolutionäre Leiter vom Affen
zum Menschen nach oben für ausziehbar
hält. Die Vision von der gentechnologischen
Verbesserung des Menschen (enhancement)
spukt in vielen Köpfen. So
erklärte der Nobelpreisträger James D.
Watson, „dass menschliches und anderes
Leben nicht von Gott geschaffen wurde,
sondern durch einen evolutionären Prozess
entsteht, den Darwinschen Prinzipien
der natürlichen Auslese folgt“ (18).
Atmen wir heute wirklich noch oder
wieder den Geist des darwinistischen
Zeitalters (der ja seinerzeit unter anderem
auch Nationalismus und Imperialismus
beflügelte)?
Natur und Geist: der
vergessene Kontext
Im gesamten Diskurs über den Status
menschlicher Embryonen fehlt eine
Auseinandersetzung mit dem Begriff der
Natur und dem des Geistes. So vermisse
ich als Medizinhistoriker vor allem die
klassischen Fragen der Naturphilosophie
– beispielsweise: Was bedeutet irdisches
Leben im Kosmos? Wie verhalten
sich organische und anorganische Natur
zueinander? Wie ist das Verhältnis von
Mensch und Welt (Mikrokosmos und
Makrokosmos) beschaffen? Wie begegnen
sich tierische und geistige Natur im
Menschen?
Ist schon der Begriff der Natur für die
Biomedizin ein blinder Fleck, so gilt dies
umso mehr für den Begriff des Geistes.
Der Bonner Philosoph Wolfram Hogrebe
hat dies polemisch auf die Formel gebracht:
„Im Stile einer Renaissance des
19. Jahrhunderts propagiert man heute,
nur um dem Geist ausweichen zu können,
Life Sciences, Lebenswissenschaften.
Sie sollen die Geisteswissenschaften
unnötig machen. . . . Was braucht man
Geist, wenn man die Gene hat, mit de-
nen Geld zu machen ist? . . .Wenn wir jemanden
fragen: ‚Wer bist du?‘, dann fragen
wir nicht nach seinen Genen, sondern
nach seiner geschichtlichen Identität,
über die er zugleich immer auch
hinaus ist.“ (11) Der Begriff des Geistes
ist für den Diskurs der Biomedizin offensichtlich
bedeutungslos.
Die Leitbegriffe der Ethikdebatte,
wie Menschenwürde, Lebensrecht, Heilen,
Güterabwägung et cetera, können
keine konstruktive gesellschaftskritische
Kraft entfalten, da weder die historischen
Quellen noch der globale Kontext
ins Auge gefasst werden. Ein Kant-Zitat
zur Würde der Person und der Verweis
auf Artikel 1 des Grundgesetzes oder die
Rede vom „therapeutischen Imperativ“
und dem „Kinderwunsch“ als Postulat
der Autonomie bedeuten noch keine kritische
Analyse unserer geistigen Situation,
unseres Aufenthaltsortes in der Natur-
und Menschheitsgeschichte. Erst
wenn wir uns mit diesem Kontext der
modernen Biomedizin auseinander setzen,
können wir in historischer Perspektive
durch „Erinnern, Wiederholen und
Durcharbeiten“ (Freud) eine Gemeinschaft
verändernde Orientierung für die
Zukunft gewinnen. Können, dürfen wir
uns schon jene Freiheit herausnehmen,
welche die liberale Eugenik gegenwärtig
bereits einfordert? Oder müsste sie nicht
erst durch disziplinierte Bildungsarbeit
an uns selbst errungen werden?
Sexualität – Eros – Liebe
1978 wurde das erste Kind nach In-vitro-
Fertilisation in England geboren. Vor
dem „Retortenbaby“ Louise Brown
wurden alle Babys der Welt durch Invivo-Fertilisation
gezeugt. Diese Zeugung
geschieht bekanntlich im Spannungsfeld
von Sexualität und Liebe – und
in schlimmen Fällen im Spannungsfeld
von Sexualität und Gewalt. Embryonen
werden heute – unabhängig von ihrer
ethisch-rechtlichen Bewertung – als isolierte
biologische Monaden dargestellt
und imaginiert, abgelöst von ihren organischen
Ursprungsorten im Körper der
Frau und des Mannes, abgelöst vom Zeugungsakt,
der sich in einen Herstellungsakt
verwandelt hat. Solche biotechnischen
Eingriffe würden die „intuitive
Unterscheidung zwischen Gewachse-