Dokumentation PID, PND, Forschung an Embryonen - 3., erweiterte ...

nur vorgestellte,sondern seine leibhafte
Mitte verlieren, seinen nur ihm zugehörigen
Leib, der gezeugt, nicht erzeugt
ist, den er frei verschenken und
sogar zerstören kann, der aber (noch)
nicht zu manipulieren und nach dem
Willen anderer irreversibel zu programmieren
und zu verändern ist. Es hat den
Anschein, als könne schon in absehbarer
Zukunft der Mensch nicht mehr
„Leib sein“, sondern nur noch „Körper
haben“ (H. Plessner). Dies nämlich wäre
die notwendige Konsequenz einer
nicht nur im Einzelfall, sondern seriell
durchgeführten Präimplantationsdiagnostik.
Die Konjunktur der Körpermoden,
der Körper-Erforschung, der
Leichen-Plastinierung, der ästhetischen
Präsentation plastinierter Körper in
anatomischen Ausstellungen, der Paradigma-Bildung
um Körper und Körperlichkeit
in historischen und philologischen
Wissenschafts-Disziplinen, aber
auch der Körperverachtung in terroristischen
Attacken und neuen Waffen,
verweist in ihrer Massierung vermutlich
doch eher auf eine Verlusterfahrung als
auf die triumphale Entdeckung neuer
Körperlichkeit.
„Leibhaftig“ heißt die (2002 erschienene)
Erzählung von Christa Wolf, in
der eine schwer
kranke Frau die
Entfremdung von
ihrem eigenen Körper
zu überwinden
sucht, versucht, wieder
Leib zu sein,
statt nur noch einen
Körper zu haben, der nach dem
Zusammenbruch des Immunsystems
sich selbst aufzufressen beginnt: „Das
Martyrium und der Untergang der
Leiber“, heißt es in diesem Text in
schlagzeilenartiger Erinnerung an das
blutige 20.Jahrhundert,„mein Leib mitten
unter ihnen.“
Im kollektiven Bewusstsein entsteht
heute allmählich die Vorstellung, dass
der Mensch seine leibhafte Mitte verlieren
könnte, dass sich die letzte ihm verbliebene
biologische Gewissheit auflösen
könnte in die Beliebigkeit austauschbarer,
zu züchtender Einzelorgane.
Im gleichen Maße, in dem „immer
rudimentärere Lebensformen [entdeckt
oder im Modell entworfen werden],
die der Schwelle zum Anorgani-
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So gewinnt die Medizin eine
Position, die ihr die Rolle des
Vermittlers in einem Wertekonflikt
zuschreibt, wie er
zugespitzter kaum denkbar ist.
D O K U M E N T A T I O N
schen immer näher stehen“, im gleichen
Maße, in dem in den Tiefen des Weltinnenraums
und des Kosmos das geschichtliche
Bild des Menschen in die
Kälte der Äonen entschwindet, verblasst
auch die Vorstellung von der
Würde, der Unverwechselbarkeit, der
Nichtaustauschbarkeit der einen und
einzelnen, in ihrer Einzelheit kostbaren,
unwiederholbar konkreten Person.
Das nicht-personale Zeitalter, in das
wir, nüchtern gesehen, vor etwa 50
Jahren eingetreten sind, ist ein naturwissenschaftlich-technisch
dominiertes
Zeitalter, in diesem Zeitalter verändert
sich nicht nur das Verhältnis des Menschen
zur Natur (auch des eigenen Leibes),
verliert dieses Verhältnis nicht nur
die Anschaulichkeit, in dieser Ära wird
die Realisierung einer bisher nur in den
Mythen und Sagen der Menschheit existierenden
Vorstellung wahrscheinlich,
dass in nicht allzu ferner Zeit „genetisches
Material, das zur Selbstreproduktion
fähig ist, im Laboratorium geschaffen
werden wird. Der adamische Akt
und die Erschaffung des Golems sind
rational denkbar“. (G. Steiner)
So gewinnt die Medizin, die es trotz,
vermutlich sogar wegen ihrer naturwissenschaftlichen
Grundlegung mit der
verblassenden leib-
haften Mitte des
Menschen, mit dem
konkreten, ganzen
und komplexen Menschen
zu tun hat,
auf dem Konfliktfeld
von naturwissenschaftlicher
und sozialer Bestimmung
des Menschen eine Position, die
ihr die Rolle des Vermittlers in einem
Wertekonflikt zuschreibt, wie er zugespitzter
kaum denkbar ist. Denn um
einen Wertekonflikt geht es bei der
Embryonendebatte in den Wissenschaftsländern
der Welt, nicht so sehr
um eine naturwissenschaftlich mit dem
Sachverstand der Molekularbiologie
zu entscheidende Frage. Es geht um die
Frage, was schützenswertes menschliches
Leben ist, welche Erbgutmanipulationen
wir uns erlauben dürfen,
welche Mittel der therapeutische Zweck
fordert.
Der Wissenschaftliche Beirat der
Bundesärztekammer wird in Zukunft
immer stärker von solchen Grenzfragen
zwischen Wissenschaft und Ethik gefordert
sein,weil dies die Fragen sind,in denen
Gesellschaft und Politik nun vermehrt
Beratung brauchen, in denen der
einseitig (naturwissenschaftlich oder sozial)
gepolte Sachverstand nicht ausreicht,
um urteilsfähig zu sein. Ein solides
naturwissenschaftliches Fundament
des Wissens, die Fähigkeit zur sozialen
Einbettung der zu entscheidenden Fragen
in die Gemeinschaft von Werten
und Kulturen und der Mut zur öffentlichen
Aussprache der gefundenen Entscheidung
sind die drei Säulen, auf denen
die Stellungnahmen des Wissenschaftlichen
Beirates beruhen. Es lohnt
sich deshalb, die Rede des Bundespräsidenten
von Mai 2001 nachzulesen,in der
Fortschritt und Maß miteinander korreliert
sind, eben jene beiden Begriffe, die
den genannten Entscheidungen zugrunde
liegen. „Auch wenn wir über die neuen
Möglichkeiten der Lebenswissenschaften
sprechen“, sagte Johannes
Rau, „geht es nicht in erster Linie um
wissenschaftliche oder um technische
Fragen. Zuerst und zuletzt geht es um
Wertentscheidungen. Wir müssen wissen,
welches Bild vom Menschen wir haben
und wie wir leben wollen.“
Wie weit heute schon die naturwissenschaftliche
Beurteilung von möglichen
medizinischen Methoden in das
soziale Leben eingreift, ist vermutlich
am Beispiel der Präimplantationsdiagnostik
am einleuchtendsten zu beschreiben.
Es steht dort nämlich inzwischen
nicht mehr Zulassung oder Verbot
eines diagnostischen Verfahrens zur
Debatte, sondern die Begriffe von Gesundheit
und Krankheit in einem relativen
oder normativen Verständnis überhaupt.
Eine der großen Überraschungen
des Humangenomprojekts, sagt
Konrad Beyreuther, sei das Faktum,
dass sich „die Entstehung des Humangenoms
auf ein unglaubliches Gemisch
von Bruchstücken unterschiedlichster
Herkunft zurückführen“ lasse. „Im Genom
finden sich zahlreiche Kopien ehemaliger
Viren.Virusinfektionen, die unsere
Vorfahren erlitten, haben sich als
‚Immigranten‘ im Genom niedergelassen.“
Das bedeutet doch nichts anderes,
als dass wir durch Krankheit gesund
sind, dass Gesundheit und Krankheit
nicht normativ, sondern nur entwicklungsgeschichtlich
zu bestimmen sind,