Dokumentation PID, PND, Forschung an Embryonen - 3., erweiterte ...

Heft 5, 1. Februar 2002
Das Denken des modernen Menschen
ist geprägt von den Abläufen
der Technik.In der Rationalität der
Technik ist das Verhältnis von Mittel und
Ziel für alle klar. Gut ist ein technisches
Mittel, wenn es effizient ist. Gut ist eine
Druckmaschine, wenn sie schnell und
kostengünstig Papier bedruckt, und besser
ist ihr Nachfolgemodell, wenn es diese
Effizienz zu erhöhen vermag. Kein
technisches Mittel hat einen Wert in sich,
sondern es definiert sich allein über seine
funktionale Brauchbarkeit.
Die Allgegenwart technischer und
wirtschaftlicher Rationalität der Gegenwart
stellt eine Herausforderung für
das philosophische Nachdenken über
menschliches Handeln dar, das Ethik
genannt wird. Auch menschliches Handeln
kennt Ziele ebenso wie Mittel zum
Ziel. Die Frage drängt sich auf: Ist es
nicht auch in der Ethik so, dass mit der
Festlegung eines Zieles die Auswahl der
Mittel nur noch eine Frage der Zweckmäßigkeit
darstellt? Wenn ein Ziel gut
ist – kann es dann überhaupt noch ein
anderes Kriterium für das Gutsein der
Mittel geben als die Effizienz?
Das umfassende Gut-Sein
Um die Bedeutung der Thematik zu begreifen,
empfiehlt es sich, einen Blick auf
den berühmtesten Justizmord der Geschichte
zu werfen, der im Jahr 399 v. Chr.
stattfand. Sein prominentes Opfer: der
griechische Philosoph Sokrates. Der tragische
Urteilsspruch gegen ihn beruhte
auf vielerlei Gründen, zu denen das allgemeine
Klima weltanschaulicher Unsicherheit
und eine gewisse Unbeholfenheit
der attischen Gesetze gehörten. Orientierungslos
war Athen nach der Niederlage
im Peloponnesischen Krieg vor
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D O K U M E N T A T I O N
Stammzellforschung
Das Argument des Sokrates
oder: Die Frage nach dem therapeutischen Gebrauch menschlicher embryonaler Stammzellen
* Dr. med. Dr. theol. Alfred Sonnenfeld ist Lehrbeauftragter
für Bioethik und Mitglied der Ethikkommission an der
Charité, Humboldt-Universität, zu Berlin.
Alfred Sonnenfeld*
allem dadurch geworden, dass seine öffentliche
Moral zu einer gesellschaftlichen
Konvention degeneriert war. Einen
sichtbaren Beleg dafür bot die überragende
Stelle der Sophisten, die Rhetorik und
Manipulation an die Stelle objektiver
Wahrheit gesetzt hatten.Durch sein kompromissloses,ja
herausforderndes Verhalten
gegen deren These von der bloßen
Konventionalität der Moral galt Sokrates
als unerhörter Provokateur. Sokrates
wagte es, die scheinbar gesellschaftlich
allgemein akzeptierte und gut legitimierte
Polis-Sittlichkeit der Athener freimütig
im Namen allgemeingültiger Wahrheiten
und Werte infrage zu stellen.Dies brachte
ihm den Tod ein.
Früh hat man erkannt,
dass der Tod des
Sokrates mehr ist als
einer der vielen bedauerlichen
Justizirrtümer
der Geschichte. Er ist
ein bis heute gültiges
Paradigma für eine
Grundentscheidung in der Beurteilung
sittlichen Handelns.Platon hat dies in seinem
Dialog „Kriton“ zum Ausdruck zu
bringen versucht. Dieser Dialog zwischen
dem gleichnamigen Freund des Sokrates
und dem Meister spielt in dessen
Gefängniszelle, morgens vor Sonnenaufgang,
zwei Tage vor der Hinrichtung. Im
letzten möglichen Augenblick sucht Kriton
seinen Freund auf, um ihn zur Flucht
ins Ausland zu überreden; alles Notwendige
dafür hat er schon in die Wege geleitet.
Doch Sokrates lehnt ab.
In den unterschiedlichen Argumentationen
des Kriton und des Sokrates angesichts
des Problems „Fliehen oder
bleiben?“ begegnen uns zwei grundsätzliche,
konträre Sichtweisen für die Beurteilung
menschlichen Verhaltens. Kriton
argumentiert ganz vom übergeordneten
(guten) Zweck her, der die Flucht als
Kein übergeordneter
guter Zweck kann
zur Legitimation eines
Verhaltens dienen,
das in sich betrachtet
schlecht und ungerecht ist.
Mittel zu solchem Zweck rechtfertigen
soll. Man würde heute sagen: Kriton argumentiert
„teleologisch“ oder „verantwortungsethisch“.
Auf einen anderen
Standpunkt stellt sich Sokrates. Für ihn
zählt nur die Frage, ob die Handlung
selbst, die zur Debatte steht, also die
Flucht, als solche gerecht ist. Für ihn gilt
das unumstößliche Axiom: Man darf auf
keine Weise Unrecht tun. Kein übergeordneter
guter Zweck kann zur Legitimation
eines Verhaltens dienen, das in
sich betrachtet schlecht und ungerecht
ist. Denn, so gibt der Philosoph seinem
Freund Kriton zu bedenken: „Man soll
nicht einfach dem Leben den größten
Wert beimessen, sondern dem Recht-
Leben“ 1 . Darum entscheidet sich Sokra-
tes dafür, den Gesetzen
nicht zu entfliehen
und lieber den
Tod zu erleiden, als
ein Unrecht zu tun.
Sokrates ist zutiefst
davon überzeugt, dass
es in einer Entscheidungssituation
für den
Handelnden allemal besser ist, „Unrecht
zu leiden, als Unrecht zu tun“. Nicht ein
Pragmatismus, der alles in Kauf nimmt,
um seine Ziele und Interessen durchzusetzen,
ist das höchste Gut für den Menschen,
sondern das umfassendere Gut-
Sein der Seele. Die moralische Integrität
einer menschlichen Handlung wird also
durch das Erleiden eines Unrechts nicht
beeinträchtigt, wohl aber durch jedes
Unrechttun – auch wenn es scheinbar nur
den Bereich der Mittel betrifft. Das Unrechttun
ist nicht nur deshalb schlecht,
wenn der Handelnde sich dadurch an einer
anderen Person vergeht, sondern es
ist abzulehnen, weil der Handelnde sich
selbst, sofern er ein zur Sittlichkeit befähigtes
Wesen ist, damit schädigt. Diese
Sittlichkeit orientiert sich an Handlungs-
1 Platon, Kriton, 47 d–48 b (Stuttgart 1998), S. 46.