Dokumentation PID, PND, Forschung an Embryonen - 3., erweiterte ...

normen, die absolut und allgemein gelten,
ohne dass übergeordnete Zwecke
diese Geltung relativieren könnten. Darum
gibt es konkrete Handlungsforderungen
und -verbote, die sich jeglicher Abwägung
entziehen.
Solche Verbotsnormen zeigen Grenzen
menschlichen Handelns an, die nicht
überschritten werden dürfen. Ebenfalls
wie für Sokrates sind für Aristoteles 2 absolute
Handlungsverbote menschliche
Handlungen, die immer gelten. Weil sie
objektiv schlecht sind, das heißt: sie sind
unter allen Umständen sittlich verdorben,
deshalb sollen sie immer und für jeden
Fall unterlassen werden. Das gilt
auch dann, wenn solche Handlungen
durch hinzukommende, gut gemeinte
Absichten beeinflusst werden. Die moralische
Identität der absoluten Handlungsverbote
kann durch keine dazukommende
Absicht oder Folgenabschätzung
neu beschrieben oder neu definiert
werden. Sie bleibt resistent gegenüber
allen hinzukommenden, gut gemeinten
Überlegungen.
Tugend der Gerechtigkeit
Absolute Handlungsverbote beziehen
sich auf bestimmte Handlungsweisen,
die einen konkreten ethischen Kontext
ausdrücken, die, wenn sie dennoch begangen
werden, einen schweren Verstoß
gegen eine oder mehrere Tugenden implizieren
3 . Ein absolutes Handlungsverbot
wählen bedeutet, sich gegen eine bestimmte
Tugend zu entscheiden. So wird
etwa durch die gezielte Tötung eines
Embryos zu Forschungszwecken die Tugend
der Gerechtigkeit empfindlich getroffen.
Mit der Entfernung der inneren
Zellmasse des Embryos im Blastozystenstadium
wählt der Arzt den Tod eines
Menschen.Dieser Handlungsvollzug
fällt immer unter die Intention des Tötens
und prägt den Willen des Arztes. Er
ist in sich betrachtet ein Akt der Unge-
2 Aristoteles, Nikomachische Ethik, II, 61107 a 9–18.
3 Vgl.: Rhonheimer M: Die Perspektiven der Moral. Philosophische
Grundlagen der Tugendethik (Berlin 2001),
S. 303–321.
4 Vgl.: Sonnenfeld A: Selbstverwirklichung oder Selbstvernichtung.
Gewissen und ethisches Handeln im ärztlichen
Beruf, in: Dtsch Arztebl, 1990; 87: A 1507–1515
[Heft 19].
5 Vgl.: Röm, 3,8, in abgewandelter Form: „Man darf nie
etwas Schlechtes tun, um ein Gut zu erwirken.“
D O K U M E N T A T I O N
rechtigkeit, weil er die Entscheidung für
den Tod eines unschuldigen Menschen
impliziert.
Die Tugend der Gerechtigkeit bedeutet
ja vor allem, dass ich den anderen als
mir Ebenbürtigen anerkenne. Die goldene
Regel aber verbietet mir, dass ich dem
Nächsten seine Existenz aberkenne:
„Was du nicht willst, das man dir tut, das
füg auch keinem anderen zu.“ Dieses Lebensrecht
jeder Person ist die Grenze aller
Güterabwägungen. Die Folgen einer
solchen Handlung führen an erster Stelle
zu einer Verformung im Willen des Handelnden
selbst. Sollte sich diese Handlung
wiederholen, bliebe eine dauernde
Verformung des Gewissens nicht aus 4 .
Um diese Gefahr zu vermeiden, sollte
eine bioethische Debatte stattfinden, die
nicht fragt, wie sich die Menschen faktisch
verhalten, sondern wie sie sich verhalten
sollen. Medizinische Ethik zielt
nicht darauf ab, ob eine Handlungsweise
für richtig gehalten wird, sondern ob sie
richtig ist, das heißt also, ob sie tatsächlich
der menschlichen Würde dient. Das
Argument des Sokrates bleibt aktuell. In
der bioethischen Debatte geht es im Wesentlichen
um dasselbe Problem wie damals:
Es geht um die Frage nach der Absolutheit
und Allgemeingültigkeit von
Handlungsnormen angesichts von übergeordneten
Zielsetzungen, die diese
Normen scheinbar relativieren. Und
ganz konkret geht es um die Frage, ob
der Grundsatz, „dass man niemals die
Tötung eines Unschuldigen als Mittel zu
einem anderen Zweck anstreben oder
wählen darf“ 5 , zu diesen unantastbaren
ethischen Grundsätzen zählt.
Das Ziel medizinischer Ethik zu formulieren
scheint einfach zu sein: Es handelt
sich, so lautet ein überzeugender
Vorschlag, um eine „Ethik des Heilens“.
Die Formel klingt überzeugend. Niemand
wird bezweifeln, dass etwa im
Blick auf einen Parkinson-Kranken die
Heilung genau dieses Leidens für den
Arzt eine ethisch gute Tat ist. Nun aber
muss auch über die konkrete Umsetzung
des ethischen Leitsatzes nachgedacht
werden. Damit steht man vor dem entscheidenden
Schritt in der aktuellen
Stammzelldiskussion.
Beim Umgang mit Embryonen hat
man es mit einer Handlung zu tun, die in
sich selbst beurteilt werden muss, weil sie
ein Objekt betrifft, das stets in sich, in sei-
nem Eigenwert, und niemals bloß als Mittel
fremder Zwecke zu betrachten ist.
Denn mit der Vereinigung der beiden Vorkerne
von Ei- und Samenzelle ist die genetische
Identität des neu entstandenen
menschlichen Lebens fixiert.Damit ist seine
Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies
festgelegt. Seine Sonderstellung liegt
im einzigartigen Chromosomensatz begründet,der
das inhärierende Potenzial einer
kontinuierlichen Entwicklung in sich
vereint. Somit kommt dem Embryo in
vollem Umfang Menschenwürde zu. Jede
andere Position würde eine Instrumentalisierung
der Menschenwürde bedeuten.
Die Würde des Menschen
Erst in der ganzheitlichen, Ziel und Mittel
in ihrem untrennbaren Zusammenhang
berücksichtigenden Betrachtung
wird medizinische Ethik ihrem Anspruch
gerecht, „Ethik des Heilens“ zu
sein. Denn auch der Heilungswille darf
den Arzt nicht dazu veranlassen, die
ethische Betrachtung einer Handlung
am Maßstab einer aspekthaften, am Paradigma
der Technik ausgerichteten
Zweckrationalität vorzunehmen. In der
Technik kann das Mittel zur reinen
Funktion erklärt werden, ohne dass man
den Gesamtprozess falsch einschätzt.
Menschliches Handeln dagegen ist
nur dann gut, wenn das gute Ziel auch
durch solche Mittel verwirklicht wird, die
in sich der Würde des Menschen, den
man behandelt, nicht widersprechen. Behandelt
wird aber nicht nur der Patient,
sondern auch der ungeborene Mensch,
dessen Körpermaterial man benutzen
will. Therapeutisches Handeln ist wie jedes
Handeln nur dann „gut“ im umfassenden
Sinne, wenn darin der Mensch in
jedem Stadium seiner Existenz davor geschützt
wird, zum bloßen Mittel erklärt
und damit als Person negiert zu werden.
Nur wenn der Arzt in diesem größeren
Sinne „gut“ handeln will,tut er etwas,das
ihn selbst erfüllen kann.
❚ Zitierweise dieses Beitrags:
Dtsch Arztebl 2002; 99: A 271–272 [Heft 5].
Anschrift des Verfassers:
Dr. med. Dr. theol. Alfred Sonnenfeld
Universitätsklinikum Charité
Ethik-Kommission des Virchow-Klinikums. Lehrgebäude
Augustenburger Platz 1, 13353 Berlin
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