Dokumentation PID, PND, Forschung an Embryonen - 3., erweiterte ...

nem und Gemachtem“ verwirren, beklagte
kürzlich Jürgen Habermas (9).
Die Begriffe Sexualität, Eros, Liebe
haben im bioethischen Diskurs keine
nennenswerte Bedeutung,sieht man einmal
von der Position der katholischen
Kirche ab, welche – gemäß der Enzyklika
„Humanae vitae“ von Paul VI. – die
„biologische Integrität des Geschlechtsaktes“,
gewissermaßen also die „Würde
des Sex“ (4), verteidigt. Dafür stoßen wir
auf den Begriff des Kinderwunsches, der
die Prozeduren der Reproduktionsmedizin
unter dem Vorzeichen der Autonomie
der Patienten beziehungsweise Klienten
legitimiert. Doch inwiefern ist Sterilität
überhaupt als Krankheit zu definieren?
Und inwiefern ist der Kinderwunsch
und seine reproduktionsmedizinische
Realisierung tatsächlich als
Rechtsanspruch „autonomer“ Personen
auf ihre gesundheitliche Integrität zu begreifen?
Der Traum vom
Menschenmachen
Wahrscheinlich ist in unserer angeblich
säkularen, pluralen, liberalen Gesellschaft
der Druck, Kinder zu bekommen,
keineswegs geringer als etwa in traditionellen
Kulturen oder Entwicklungsländern
mit Großfamilien beziehungsweise
unkontrolliertem Kinderreichtum. Dieser
Druck tritt bei uns im Gegensatz zu
früheren Zeiten und anderen Kulturkreisen
nur zeitverschoben auf: Relativ
junge Frauen sollen bis zum Erreichen
einer bestimmten Stufe ihrer Berufsund
Lebenskarriere keine Kinder bekommen,
dann aber umso gesicherter.
Der Druck,zunächst keine Kinder zu bekommen,verkehrt
sich in den Druck,um
jeden Preis noch Kinder zu bekommen.
Was bedeutet da eigentlich der Kinderwunsch
als Rechtsanspruch auf reproduktionsmedizinische
Behandlung?
Hybris bezeichnete ursprünglich den
Hochmut, die Selbstüberhebung des
Menschen gegenüber den Göttern und
ist im Diskurs der „life sciences“ durchaus
virulent. So meinte James D. Watson:
In der Vergangenheit „konnten nur
die Götter die Zukunft vorhersagen
und unserem künftigen Schicksal eine
gute oder schlechte Wendung geben.
Heute liegt dies zum Teil in unseren ei-
D O K U M E N T A T I O N
genen Händen.“ (17) Namhafte Fachleute
wie Peter Propping (15) oder die
Nobelpreisträgerin Christiane Nüsslein-Volhard
(14) sind gegenüber solchen
Allmachtsfantasien skeptisch und
mahnen zur Bescheidenheit. Doch die
Hoffnung, einen Quantensprung der
wissenschaftlichen Medizin vollziehen
zu können, ist wohl für alle Beteiligten
ein starkes Motiv.
Ein kurzer Einblick in Kultur- und
Wissenschaftsgeschichte zeigt, dass es
offenbar einem uralten Menschheitstraum
entspricht, die Rolle des Schöpfergottes
zu übernehmen und selbst einen
Menschen zu schaffen. In Mythen,
Sagen und in der Literatur begegnen uns
Golems, Homunculi und Roboter, von
der jüdischen Kabbala bis hin zu romantischen
Schauerromanen. Merkwürdigerweise
liegt auf den überlieferten Visionen,
künstlich einen Menschen zu
schaffen, kein Segen. Zumeist werden
nämlich durch gotteslästerliche, teuflische
Akte Zerrbilder des Menschen geschaffen,
die angst- und ekelerregend
sind und der Menschheit sehr gefährlich
werden können, wie zum Beispiel Mary
Shellys Frankenstein-Roman zeigt. Verena
Wetzstein, die diesen mythischen
Stoffen des Menschenmachens nachgegangen
ist, kommt zum Schluss: „Diese
zumindest im Unterbewusstsein der Öffentlichkeit
noch präsenten Mythen sind
in der heutigen öffentlichen Diskussion
über Stammzellenforschung mitzubedenken,
will man die Hitze der Debatte
verstehen. . . . Die Klonierung von Menschen
erscheint als die Verwirklichung
des Homunculus. Wer sollte da nicht an
die zügellosen Geschöpfe und die Bestrafung
des blasphemischen Schöpfertums
denken, die uns Mythen und Sagen
jahrtausendelang erzählt haben?“ (19)
Hybris versus Selbstreflexion
In unserem Selbstverständnis gehen wir
davon aus, in einer so genannten säkularen
und pluralistischen Gesellschaft zu
leben, die zu religiöser Neutralität und
den universalen Menschenrechten verpflichtet
ist. Inwiefern kann man dann
überhaupt noch im herkömmlichen Sinn
von Hybris sprechen, wenn die Vorstellung
von Gott oder den Göttern unverbindliche
Privatmeinung ist, wenn die
Freiheit eines „Nichtchristenmenschen“
(Markl) gleichermaßen gilt? Zumindest
eine Hybris besteht darin, die Geschichte
der Menschheit mit ihren Mythen und
Sagen, die Geschichte der Wissenschaft
mit ihren Aufbrüchen und Irrwegen, die
Geschichte der eigenen Person mit ihren
Träumen und Intuitionen zu ignorieren,
das heißt, ihnen keine wissenschaftliche
Bedeutung für das eigene Wissenschaft-
Treiben zuzubilligen.
Diese Hybris besteht aus einer historischen
Selbstvergessenheit: nämlich der
Idealisierung des Selbst-machen-Könnens,
der Vorstellung einer eigenen Verfügungsgewalt
über die Zukunft,gepaart
mit der Abwehr des Gedankens einer
unaufhebbaren Nicht-Autonomie des
Menschen, seiner Abhängigkeit, Hilflosigkeit
und Verletzbarkeit auf dieser
selbst wiederum vergänglichen Erde,nur
einer von „unendlich vielen Erden“, wie
Giordano Bruno vor mehr als 400 Jahren
spekulierte (1).
Was jenseits von Pro und Kontra, jenseits
von Kant- und Darwin-Zitaten, jenseits
von tagespolitischen Aufgeregtheiten
von allen gefordert wird, ist das Infragestellen
von gewohnten Gewissheiten,
das Heraushören leiser Zwischentöne
aus dem menschheitsgeschichtlichen
und transkulturellen „Hintergrundrauschen“,
die kritische und vor allem wissenschaftskritische
Auseinandersetzung
mit den vorherrschenden Menschenund
Weltbildern. Vor Hybris schützt nur
kritische Selbstreflexion, die – salopp gesprochen
– „Dekonstruktion“ und Demut
zusammenbringt.
Stark gekürzte und überarbeitete Fassung eines Vortrags zum
Schwerpunkt „Bioethik“ beim Dies Academicus des Studium
Universale der Universität Bonn am 5. Dezember 2001
❚ Zitierweise dieses Beitrags:
Dtsch Arztebl 2002; 99: A 172–175 [Heft 4]
Die Zahlen in Klammern beziehen sich auf das Literaturverzeichnis,
das über den Sonderdruck beim Verfasser
und über das Internet (www.aerzteblatt.de) erhältlich ist.
Anschrift des Verfassers:
Prof. Dr. med. Dr. phil. Heinz Schott
Medizinhistorisches Institut der Universität Bonn
Sigmund-Freud-Straße 25
53105 Bonn
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