Edição Nº 19 - Uneb

Odemodé egbé asipá: para além do “ensino da história e cultura afro-brasileira”
1. Introdução
Onilewa alabê Konko
Onilewa alabê Konko
Alabê koriko koriko koriko
Alabê koriko 1
(Alabê o que possui a honorabilidade de membro
da casa Alabê canta como o pássaro koriko)
Alabê é um componente da orquestra ritual
dentro da tradição litúrgica africano-brasileira.
Os alabês são aqueles que devem conhecer o
toque do atabaque, o ritmo, os ritmos percussivos
rituais, as saudações e as cantigas do repertório
litúrgico da tradição. (LUZ, 1995)
A música alabê traz uma ordem de elaboração
de mundo inerente ao processo civilizatório
africano-brasileiro. O alabê é, antes de tudo,
um membro da casa e possui honorabilidade por
isso, ou seja, há uma implicação de ordem
interpessoal, o sentimento de pertencer a uma
comunalidade 2 , há uma elaboração existencial
da sua presença no mundo. É também uma função,
um título. Há uma relação dialética entre o
técnico e o estético que se unem para a realização
da dimensão nagô Odara 3 das formas de
comunicação africano-brasileiras em meio ao
ato litúrgico.
Ser alabê significa dignificar a tradição em
cada ato litúrgico, ser responsável pela manutenção
dos instrumentos rituais, pelo toque do
atabaque. O alabê deve conhecer as saudações,
as canções, é responsável pela comunicação
entre o aiyê, este mundo, e o orum, o além 4 . É a
concretização da dimensão técnica, do saber tocar
e da responsabilidade da atividade ritual e da
dimensão estética, do conhecimento sobre a
música e todo universo simbólico que a envolve,
um processo que proporciona a afirmação da
identidade própria dos membros da comunidade.
As reflexões sobre a música Alabê remetem
à dinâmica pedagógica do Projeto Odemodé
Egbé Asipá – Juventude da Sociedade Asipá,
que contou com a participação de parte dos jovens
alabês da comunidade-terreiro Ilê Asipá
localizada em Salvador/Bahia. Ser alabê na
comunidade-terreiro significa ter uma referência
de pertencimento, ter uma função, e acima
de tudo, uma identificação com os valores culturais
da comunidade.
O Projeto Odemodé Egbé Asipá, realizado
pela comunidade-terreiro Ilê Asipá, foi elaborado
a partir dos valores culturais e existenciais
desses jovens, que são ilustrados com a música
alabê.
Apresento a perspectiva pedagógica do Odemodé
como uma iniciativa capaz de contemplar
as propostas da Lei 10.639/03, mas que a
transcende, possibilitando a criação de uma
pedagogia contrária à política de recalque à afirmação
da identidade dos afro-descendentes,
pois essa perspectiva pedagógica foi elaborada
a partir da referência existencial dos jovens, dos
valores da comunidade.
Pretendo analisar os pressupostos da Lei e
apresentar a perspectiva pedagógica do projeto
Odemodé, que tem como uma das suas principais
características a de recriação de uma linguagem
ético-estética africano-brasileira aplicada
à Educação, visando gerir os aspectos
mencionados – a afirmação as identidades dos
jovens da comunidade Ilê Asipá e a nossa diversidade
cultural.
A música alabê, neste caso, implica a afirmação
da identidade cultural das populações de
1
Música da tradição litúrgica africano-brasleira (apud
LUZ, 1995, p. 534).
2
Essa categoria foi elaborada por alguns autores, especialmente
Marco Aurélio Luz, para designar a rede de relações
interpessoais que caracterizam a forma social presente
em comunidades de origem africana no Brasil.
3
Categoria utilizada por alguns autores, entre eles
Narcimária C. P. Luz e Juana Elbein dos Santos, para
caracterizar a dimensão estética presente nas formas e
códigos de comunicação africano-brasileiras.
4
Segundo Santos (1986, p.53) a existência, dentro do sistema
nagô, se desdobra em dois níveis: o aiyê e orun; aiyê
corresponde a este mundo, o mundo físico concreto, e a
vida de todos os seres naturais que o habitam, e orun, o
outro mundo, o além, o espaço sobrenatural, uma concepção
abstrata de algo imenso, infinito e distante. Muitos
autores traduzem orun por céu (sky) ou paraíso (heaven)
caracterizando um obstáculo teórico-epistemológico, pois
a idéia de orun é abstrata, orun não é concebido como
localizado em nenhuma das partes do mundo real, é um
mundo paralelo ao mundo real que coexiste com todos os
conteúdos deste. Cada indivíduo, cada árvore, cada animal,
cada cidade possui um duplo espiritual e abstrato no orun.
100 Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 99-111, jan./jun., 2003