Edição Nº 19 - Uneb

Eduardo Alfredo Morais Guimarães
a “baianidade”. O ritual reproduz o mundo vivido
pelos baianos, mas também se insere em
outro mundo, possuidor de uma lógica própria
apontando modos alternativos de comportamento,
um mundo sagrado capaz de captar e manejar
forças numinosas 4 . O ritual da lavagem expressa
a forma como uma sociedade dividida
em diversos domínios e éticas encontra sua totalidade,
ou, utilizando as palavras de Roberto
DaMatta numa afirmação de base genuinamente
durkheimiana, “... os rituais servem, sobretudo
na sociedade complexa, para promover a
identidade social e construir o seu caráter”
(1979, p.24). Sem dúvida, é impossível pensar
a cidade do Salvador sem suas Lavagens e, mais
impossível ainda, pensar a cidade sem a Lavagem
do Bonfim.
As reflexões de Van Gennep (1978) sobre
os ritos de passagem são esclarecedoras. No
ritual os participantes são convidados a tomar
um banho purificador, se purificam, se lavam
e se limpam. Inegavelmente, o ritual está relacionado
com as manifestações religiosas afrobrasileiras.
O contato com as águas de cheiro
das baianas garante uma imersão purificadora,
são as águas de Oxalá 5 , orixá da criação. As
águas simbolizam regeneração, operando um
renascimento através do axé de Oxalá, energia
que garante a dinâmica da vida. O simbolismo
da água como fonte de pureza, fertilidade e
vida surge com toda força (BRUNI, 1994, p.64).
O ritual assinala o início de um novo ciclo temporal
que deve ser marcado pela harmonia.
Como toda atividade religiosa das religiões Afro-
Brasileiras, a lavagem significa uma troca. A
maior oferenda dos participantes é o sacrifício
de seguir o trajeto do cortejo a pé – que tem fé
vai a pé!, afirmam os participantes.
Como nas danças rituais realizadas nos terreiros,
o ritual da lavagem tem o seu ponto focal
na mulher. São baianas dos candomblés,
casas de Umbanda, ou mesmo baianas de outros
credos, que com graça e impetuosidade
seguem dançando pelas ruas acompanhadas de
perto pelo Afoxé Filhos de Gandhy, seguindo o
toque do gexá. Os dirigentes do Afoxé seguem
de perto o grupo de baianas e, com a participação
ativa dos integrantes da agremiação, procuram
suprir as necessidades do cortejo. O ritmo
seguido é o mesmo ritmo litúrgico dos terreiros
e possibilita a distribuição do axé de Oxalá.
O rito aparece, então, como um processo conjuntivo
que objetiva, não obstante as distensões
existentes na sociedade, manter a harmonia do
participante individual, da comunidade e do próprio
universo. O sacrifício ou a oferenda é
dedicada ao Senhor do Bonfim, identificado com
o Orixá do Candomblé, Oxalá, em virtude de
homologias entre os respectivos arquétipos. De
um lado, Senhor do Bonfim, Jesus Cristo, o filho
de Deus; de outro, Oxalá, o mais poderoso
dos orixás, responsável por toda a criação.
Observamos, então, o caráter singular da prática
religiosa dos participantes, que procuram interpretar
o ritual à sua maneira. Eles são na
sua maioria católicos, mas podem ser também
de Candomblé, de Umbanda, Espíritas, ou mesmo
sem religião. Para os praticantes das religiões
afro-brasileiras, a religião abarca todas
as esferas da vida e a lavagem surge como um
ritual que transmite axé indispensável à dinamicidade
da própria vida.
O Senhor do Bonfim pode ser um símbolo
pertencente ao universo simbólico católico; no
entanto, não há incongruência no seu culto por
parte dos adeptos das religiões afro-brasileiras.
O campo simbólico/religioso em questão é marcado
pela “interculturalidade” e modelos míticos
e litúrgicos correlacionam-se de maneira analógica.
O Senhor do Bonfim é identificado com o
orixá do Candomblé, Oxalá, mas esta identificação
parece resumir-se numa analogia entre
os arquétipos e esta analogia tem limites. Os
festeiros não transferem para o Senhor do
Bonfim os mitos ligados ao orixá do Candomblé;
da mesma forma, não acreditamos que algum
festeiro acredite que Oxalá foi crucifica-
4
Termo utilizado por K. Otto, experiências provocadas
pela revelação de um aspecto do poder divino... (citado
por Mircea Eliade, O Sagrado e o Profano: a essência das
religiões. Lisboa: Livros do Brasil, [19-?], p. 24.)
5
Oxalá é o primeiro dos Orixás, recebeu de Olorum, deus
supremo, criador de todos os orixás (Cf. VERGER, 1981,
p.21-22), a tarefa de criar a terra com tudo em que nela
existe.
Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 135-146, jan./jun., 2003
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