Edição Nº 19 - Uneb

A (re)construção da identidade étnica afro-descendente a partir de uma proposta alternativa de educação pluricultural
arraigados. A questão da relação e da convivência
com o “outro”, o diferente, está no cerne
desta problemática. Compelidos pela necessidade
de superação de impasse tão grave, cientistas
sociais e educadores colocaram no centro
de suas indagações as questões relativas à
alteridade, ao diverso, ao plural e aos numerosos
“outros” que convivem, dialogam, educam,
oprimem ou são oprimidos na nossa sociedade.
Todas estas discussões nos remetem à questão
da complexidade humana e social, bem como
aos múltiplos e contínuos processos de construção
das identidades em permanentes interações.
Este processo ocorre através de relações
simétricas e assimétricas que compõem os intrincados
processos globalizantes das relações sociais
e de produção.
Os escritos sobre identidade nos revelam
que, por conta das suas mais variadas manifestações,
hoje, mais do que nunca, esta torna-se
objeto de perscrutação dos cientistas sociais,
no intuito de entender como ela é construída
pelos atores sociais e como se apresenta em
seus contextos histórico-culturais.
O indivíduo, enquanto construção social, resultado
dos valores e das relações intrínsecas da
sociedade à qual pertence, é construído como
sujeito que interage na dinâmica das relações de
produção. Nas infinitas formas de agir, ser, viver,
pensar o mundo (construir, morar, brincar,
produzir símbolos, lutar, resistir), torna-se, enfim,
um sujeito histórico. Neste caso, segundo Ciampa
(2001, p.157), a “identidade é história”; portanto,
para ele, “não há personagem fora da história,
assim como não há história (ao menos história
humana) sem personagens”.
Sendo assim, todo indivíduo, além de possuir
uma identidade pessoal, social, étnica, de
gênero, de sexo, local, regional e nacional, possui
outras tantas difíceis de enumerar. Estes
sujeitos sociais possuem variadas identidades
culturais como efeito das constantes trocas simbólicas
com valores de outras culturas sob os
efeitos da globalização. Nessa nova configuração
mundial preconizada pelo neo-liberalismo,
são evidenciados nódulos de tensão em determinadas
relações hegemônicas gestadas pelo
imperialismo e que ainda se perpetuam em
áreas do leste europeu, África e Ásia, atingindo,
em especial, os sujeitos da diáspora africana
e os sujeitos pós-coloniais. 9
Nesse contexto, insere-se a identidade étnica
afro-descendente – num estudo de caso objeto
deste artigo – antes oprimida e silenciada
que (re)surge, enquanto projeto político-social
da comunidade afro-brasileira na conquista de
sua cidadania plena e de uma identidade construída
e socializada através dos valores da sua
história e das suas matrizes étnico-culturais. Já
estamos há mais de um século da chamada
“abolição da escravatura”, mas a conquista
completa da inserção social, política e cultural
dos afro-descendentes ainda está por ser
alcançada. Isso não se diferencia muito em
outras partes do globo, onde muitos povos continuam
lutando pela descolonização.
O processo complexo da construção da(s)
identidade(s) se estabelece de forma diferenciada
de indivíduo para indivíduo e de grupo para
grupo, a partir das contingências históricas favoráveis
ou desfavoráveis, sem falar nos processos
conflituosos que geram estratégias de
auto-preservação étnica, provocados pelas lutas
locais, nacionais e internacionais. Também
as guerras interétnicas e os conflitos entre nações
provocam diásporas, principalmente, no
nosso caso, a diáspora de africanos maciçamente
promovida pelo tráfico negreiro até meados
do século XIX.
Os filhos da diáspora africana lutaram por
sua preservação física e cultural durante séculos,
começando a conquistar a cidadania apenas
a partir da segunda metade do século XX
através de muitas lutas e movimentos sociais,
os quais continuam em busca da universalização
dos seus direitos. Dessa forma, a auto-identificação
“negro”, utilizada pelo Movimento Negro
Unificado (MNU), nada mais é do que uma
atitude política de luta e resistência aos estigmas
do colonialismo, perpetuadas nas sociedades
pós-coloniais, quando a questão do racismo
9
Ver, entre outros, Silva (1995) e Hall (2000), que em
seus textos citam reflexões de pensadores pós-colonialistas
como Paul Gilroy, Edward Said, Frantz Fanon, Homim
Bahba e outros.
88 Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 81-98, jan./jun., 2003