Edição Nº 19 - Uneb

Odemodé egbé asipá: para além do “ensino da história e cultura afro-brasileira”
O corpo docente do curso constituiu-se de
profissionais que fazem parte da própria comunidade
e de outros profissionais da UNEB e do
CEFET, sensíveis à área de Educação Pluricultural.
A repercussão que o projeto teve nas vidas
dos jovens foi muito significativa, segundo suas
próprias afirmações, principalmente quanto à
profissionalização. Em nosso contexto, onde o
desemprego predomina e o trabalho escraviza
o ser humano, é preciso que nossos jovens ganhem
força e direção no sentido de se apropriarem
dos recursos tecnológicos urbano-industriais
e, assim, possam afirmar a preservar suas
identidades.
O propósito do Projeto Odemodé era de criar
uma linguagem pedagógica que pudesse corresponder
com essa expectativa de capacitação
profissional, procurando fortalecer os jovens,
desenvolvendo determinadas habilidades para
a sua inserção no mundo do trabalho, mas, principalmente,
enfatizando habilidades e conhecimentos
que concorressem para a afirmação dos
valores comunitários.
A comunidade-terreiro Ilê Asipá criou e desenvolveu
o Odemodé em função das políticas
de recalque às identidades dos afro-descendentes,
exercidas pela escola oficial no Brasil (LUZ,
2000). A escola oficial brasileira atua como um
instrumento pelo qual o Estado pratica uma política
de embranquecimento, enfocando uma
cidadania judaico-cristã. O Odemodé representa
uma reação à política educacional brasileira
de recalque e denegação da diversidade e
pluralidade cultural de nossa população.
3.1. História da África através da
referência mítico-ancestral
Para esta abordagem, destaca-se o módulo
de História da África, dentro da perspectiva de
fortalecimento da identidade cultural. As aulas
desse módulo foram ministradas pelo professor
Marco Aurélio Luz, membro da comunidade Ilê
Asipá e cientista social.
Como conteúdo curricular, estiveram presentes
a História do reino Oyó e Ketu, no século
XIX, as etnias que deram continuidade ao processo
de instalação e expansão das comunidades
institucionalizadas, conhecidas como terreiros,
os valores, a linguagem e a tradição africana.
É nesse momento que emerge a riqueza das
formas de comunicação resultantes de uma relação
marcante na cultura africano-brasileira,
a relação entre ancestralidade e educação, resultando
na forma escolhida pelo professor para
o curso: os contos míticos transmitidos na comunidade
por Mestre Didi.
O ethos africano-brasileiro, marcado pelo
elemento estético, da música, da dramatização
e dos contos não poderia deixar de estar presente
no contexto dessas aulas. Destaco que
ethos africano-brasileiro – a sua forma social,
comunal, presente na linguagem e comunicação,
desde as relações estabelecidas com a natureza
até a música e ritmo – constitui a identidade
própria dessas populações e transborda
para um plano transcendente, o eidos.
Não é portanto apenas o ethos, característico
do modo de vida das comunidades-terreiro, que
irradia princípios existenciais constituintes da
cultura negra que estruturam a identidade histórica
e social do mais significativo segmento
populacional. É, sobretudo o seu eidos, sua dimensão
transcendente atualizado no aqui e agora
das relações sócio-litúrgicas do egbé (LUZ,
1995, p 68).
Por eidos entendemos a forma como a linguagem,
cosmogonia, a forma social africanobrasileira
se concretiza, se estabelece e se realiza
no mundo caracterizando-se por uma dimensão
transcendente que alimenta a sua sociabilidade
e as redes de relações comunitárias.
Os contos presentes na liturgia africano-brasileira
representam a nossa ancestralidade, a continuidade
e os vínculos comunitários e também
são uma forma de diálogo entre a comunalidade
e a sociedade oficial. Sua originalidade está no
modo pelo qual expressam formas específicas
de transmissão de valores da tradição, sendo de
cunho pedagógico em que o desenvolvimento
ocorre numa situação do aqui e agora, referido a
uma experiência de vida, capaz de gerar uma sabedoria
acumulada. Nesse contexto a comunicação
ocorre de maneira direta, pessoal ou
intergrupal, dinâmica, acompanhada por cânticos,
culinária, liturgia, danças e dramatizações.
(LUZ, 1998, p.37).
108 Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 99-111, jan./jun., 2003