Edição Nº 19 - Uneb

Do monopólio da fala sobre educação à poesia mítica africano-brasileira
cimento vivido e concebido no seio das distintas
comunalidades, atravessadas intermitentemente
por princípios seminais de tradição e
contemporaneidade, que precisamos regar o
cotidiano curricular das instituições que se propõem
a acolher a população infanto-juvenil de
descendência africana.
ODARA, A PLENITUDE DA POESIA
MÍTICA AFRICANO-BRASILEIRA
Interessa-nos destacar algumas características
que procuram ilustrar a dimensão estética
que se manifesta, mediando formas e códigos
de comunicação próprios de arkhé, eidos e
ethos da civilização africana.
Assim, a noção Nagô Odara será aqui utilizada
com a intenção de aflorar os elementos e/
ou aspectos da linguagem que sobredeterminam
a estética mítico-sagrada, exprimindo dessa forma
a identidade comunal. “... Odara exprime
simultaneamente o bom e o belo. O útil e eficaz
não está dissociado da beleza e do sentimento,
o técnico e o estético são expressões únicas.
(LUZ, 1992, p.122).
Odara permite um sistema de pensamento
em que não há o afastamento do sentir e do
pensar, da razão e da emoção; ao contrário do
Ocidente, cujo exercício de comportamento
exige a dicotomia, a síncrese, o afastamento da
razão e emoção, o esquematismo “racionalista”,
o ascetismo, a linearidade da teoria-prática e a
inércia.
... O elemento estético é bom essencialmente
porque é portador de determinada qualidade e
quantidade de axé, é belo porque sua composição,
forma, textura, matéria e cor simbolizam
aspectos de representação da visão de mundo
característica da tradição, realizando a comunicação.
(LUZ, 1995, p.566).
A dinâmica da linguagem espaço-temporal
mítico-sagrada é o ancoradouro de Odara, porque
se trata de um valor contido na linguagem do
sagrado, e apenas por ser aprendido mediante
as relações interpessoais, incorporado em situação
iniciática, possibilitando a introjeção de emoções
e sentimentos que se atualizam e se elaboram
por meio de diferentes formas estéticas.
São essas linguagens estéticas que dão teor
às múltiplas relações (individuais e/ou coletivas)
éticas, sociais e cósmicas, transportando, para
o conhecimento vivido, emoção, afetividade e
as elaborações mais profundas das necessidades
existenciais.
Portanto, toda cultura africana de origem
Nagô é Odara. Ritualmente, todos os elementos
estéticos visam magnificar o sagrado e estão
relacionados aos conteúdos e às estruturas
de uma determinada visão de mundo, manifestada
esteticamente por intermédio do apelo a
todos os sentidos (tato, audição, visão, paladar
e olfato) que, numa síntese harmônica e conjunta,
são capazes de transmitir conceitos.
Nessa perspectiva de experiência mítica,
interpessoal e ritual, Odara permite a expressão
de uma linguagem contextual e estética, de
onde transbordam expressões de dança, música,
dramatização, vestuário, instrumentos,
emblemáticas, culinária, polirritmia percussiva,
textos, recriações de elementos dramáticos milenares,
esculturas, etc.
Alguns exemplos nos ocorrem, agora, para
ilustrar e/ou contextualizar, um pouco, a influência
de Odara.
Por exemplo: nos toques de atabaques, há
um tensão muito grande para que se executem
bem as músicas. Os tocadores não estão ali para
tocar apenas, mas para tocar muito bem, pois
se exige que se toque e se execute bem uma
polirritmia harmônica e afinada. Se não for possível,
pára-se, corrige-se, evitando o toque desagradável
que compromete a beleza do ritual.
Há todo um esforço para que se executem bem
os toques.
O ritmo africano contém a medida de um tempo
homogêneo (a temporalidade cósmica ou mítica),
capaz de voltar continuamente sobre si mesmo,
onde todo fim é o recomeço cíclico de uma situação.
O ritmo restitui a dinâmica do acontecimento
mítico reconfirmando os aspecto de criação
e harmonia do tempo. (SODRÉ, 1979, p.21).
E mais:
O ritmo é uma maneira de transmitir uma descrição
de experiência que é recriada na pessoa que
recebe não simplesmente como uma “abstração”
ou emoção, mas como um efeito físico sobre o
72 Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 61-80, jan./jun., 2003