Edição Nº 19 - Uneb

Do monopólio da fala sobre educação à poesia mítica africano-brasileira
Foto 2 - Exú
Amuniwá – Argila e
cimento / Altura: 67
cm - (Acervo de
Mestre Didi –
Imagem gentilmente
cedida pelo artista
plástico).
O útero, a relação sexual, a interação do sêmen
com o óvulo, a placenta fecundada, a circulação
sanguínea e de outras substâncias, a fala,
são alguns exemplos relacionados ao Orixá Exu.
É importante destacar que o sêmen e o óvulo
caracterizam-se como representações das
matérias massas e dos princípios genitores masculino
e feminino. Através de Exu, a interação
é possibilitada. É ele quem desloca a matéria
de origem Orun para o aiyê, dinamizando o
desenvolvimento que a envolve. 8
Exu também está associado às ações de
introjeção e restituição e essas representações
são encontradas em muitas esculturas que o
apresentam chupando dedo, fumando cachimbo,
soprando uma flauta, etc.
As funções da boca, entre elas a fala e a
comunicação, também se relacionam a Exu. Exu
possibilita o ciclo vital, um corpo humano capaz
de falar, ouvir, sentir e fazer expandir o princípio
de movimento.
Pois bem, é no seio desse universo míticosagrado,
abordado até aqui, que transbordam as
percepções lúdicas, de encantamento, fascinantes,
que deslumbram o conteúdo de educação
que estamos propondo, causando o estilhaçamento
das redomas fronteiriças que constituem
a percepção linear positivista, predominante na
educação erigida pelo monopólio da fala.
O sagrado tem a capacidade de amenizar a angústia
existencial, ou melhor, os mistérios da existência,
através de elaborações e ritualizações
diversas sobre a origem e o devir. Além disso ele
promove sobretudo a satisfação do desejo de
estar junto, origem da vida societária. (...) Porém,
as exigências produtivistas mercantilistas das
sociedades industriais atropelam a temporalidade
e espacialidade do sagrado, tentando esvaziar
sua significação, recalcando as linguagens
míticas e místicas através do enaltecer da técnica
e da ciência, sobretudo reprimindo as
alteridades, através da denegação da morte, o
outro que há em nós mesmos, e pelo qual deixaremos
de ser o que somos agora, transformando-nos
um pouco a cada dia que passa, nesta
ininterrupta e inexorável sucessão do ciclo de
morte-renascimento, do qual todos fazemos parte.
(LUZ, 1992, p.118).
Pelo exposto, pode-se verificar que continuamos
ousando propor uma neolinguagem pedagógica
ou um neocurrículo, que nos faça avançar
na direção da impostergável necessidade
de elaborar linguagens educacionais que invadam
a ambiência escolar brasileira, inundandoa
com perspectivas que a aproximem do arkhé,
eidos e do ethos da tradição milenar africana,
considerando o seu direito à alteridade própria
das nossas crianças e jovens.
De fato, aquela população infanto-juvenil que
integra a comunalidade africano-brasileira teria
oportunidade de freqüentar escolas que, na sua
estrutura e funcionamento curricular, considerassem
os valores próprios característicos da sua
comunalidade, eminentemente de participação.
Desejamos, portanto, provocar a ruptura com
o sistema oficial de ensino vigente, que se alimenta,
como vimos, do monopólio da fala que
8
Nas comunidades-terreiro nagô, a existência é elaborada
em dois planos: o àiyéo mundo, e o òrun, que representa
o além.O àiyé é o universo físico concreto, e a vida de
todos os seres naturais que o habitam, portanto, mais
precisamente, os ará-àiyé ou aráyé, habitantes do mundo,
a humanidade. Já o òrun corresponde ao espaço sobrenatural,
o outro mundo, o além, algo imenso e infinito. Nele
habitam os ara-òrun, que são os seres ou entidades sobrenaturais
(SANTOS, 1985, p.17).
70 Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 61-80, jan./jun., 2003