Edição Nº 19 - Uneb

Wilson Roberto de Mattos
priram um papel decisivo, no sentido de nos orientar
a pensar a escravidão e os próprios escravos
para além da sua mera posição na estrutura
produtiva. As interpretações pautadas
nesses princípios relativizam o peso estrutural
do escravismo como sistema para que os escravos
possam emergir como sujeitos na história,
assim como, sujeitos da sua própria história.
Mas, mesmo reconhecida a importância intelectual
desta virada teórico-metodológica e
temática, particularmente continuo acreditando
que, às nossas demandas políticas, culturais e
de luta anti-racista contemporâneas, a história
da África, a história da escravidão brasileira ou
mesmo a história da presença da África no Brasil,
através de valores recriados ou de qualquer
outro expediente histórico-cultural, só farão sentido
– citando uma frase significativa de Stuart
Hall (1996) –, se forem recontadas através da
política da memória e do desejo.
Para finalizar exponho, de modo sintético,
alguns aspectos iniciais, portanto provisórios, de
um trabalho que tenta dar operacionalidade à
conjunção entre memória e história de populações
afro-descendentes, na perspectiva de uma
interpretação alternativa aos postulados
hegemônicos.
Em execução há um ano, o projeto de pesquisa
intitulado: Negras Lembranças: memórias
da dor e da alegria, desenvolvido no recôncavo
sul do Estado da Bahia, através dos
procedimentos da história oral, tem como objeto
as memórias de velhos afro-descendentes
moradores da região e, como objetivos, identificar
e interpretar os significados que por eles
são atribuídos às suas experiências no mundo
do trabalho, nas relações de parentesco e vizinhança,
no universo da religiosidade, das festas
e de outras formas de expressão criativas.
As histórias de vida – opção inicial acerca
do formato dos depoimentos –, registram em
proporção significativa, fatos, práticas, processos,
hábitos e concepções que configuram
aquilo que Paul Gilroy (2001) codificou conceitualmente
como o “sublime”, ou seja, a dimensão
redentora da dor ou a capacidade criativa
que as populações negras tinham, na escravidão,
e têm, ainda hoje, de transformar
a experiência da exclusão social, da opressão,
do preconceito e da discriminação racial, em
substrato cultural-existencial vívido, voltado
para a afirmação positiva e celebração da vida,
principalmente através da inventividade nas
formas de expressão criativas como a música,
a literatura, a dança e outras artes performáticas,
mas também na edificação de valores
humanos, ético-relacionais, cuja dimensão prática,
nas lutas empreendidas cotidianamente
pelas populações negras da região, são evidentes:
a astúcia em arranjar cotidianamente
a sobrevivência; a solidariedade como imperativo
ético nas relações intra e inter-grupos;
a fé na vida como possibilidade e devir, a certeza
de que tudo pode melhorar.
Os pressupostos básicos da pesquisa, sustentados
na articulação entre memória e história,
informam que as sociabilidades e modos de
vida não-hegemônicos dos grupos negros
pesquisados, expressos das mais variadas formas
no universo amplo da cultura, produzem
valores e significados que configuram identidades
e conferem sentidos à sua existência social.
Mais do que isso, as próprias narrativas, expressando
o vivido tal qual concebido, via memória
dos depoentes, indicam que essas identidades
e sentidos não devem ser vistos como
características definitivas ou essenciais cristalizadas
de uma vez por todas, mas como resultados
provisórios, porque contextuais, históricos,
de um processo agonístico de resistências e
acomodações em relação aos vetores impositivos
dos estratos hegemônicos da cultura.
Contemporaneamente, é no interior desta
arena conflituosa, permeada pelas injunções da
história, que se constroem e se reconstroem
valores, que se avaliam as possibilidades de que
esses valores contribuam para o aperfeiçoamento
da nossa civilização, não só através dos processos
de elaboração de políticas educacionais
e currículos escolares mas, sobretudo, através
de uma nova cultura política que interiorize nossa
memória própria e a nossa história afro-descendente
como instituidoras de novas formas
de se organizar as relações humano-socias, nas
diferenças e nas semelhanças.
Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 229-234, jan./jun., 2003
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