Edição Nº 19 - Uneb

Do monopólio da fala sobre educação à poesia mítica africano-brasileira
O legado do Mestre Didi constitui um universo
de criações estéticas singulares que carregam
ancestralidade e visão de mundo próprias
da civilização africana, abrindo perspectiva de
coexistência com outros patrimônios civilizatórios.
Pertencente a importante linhagem de Ketu,
Mestre Didi teve sua iniciação no culto do orixá
Obaluaiyê que junto aos orixá Nanã e Oxumarê
compõem o panteão da Terra, expressões míticas
que nucleiam suas obras.
Seu compromisso como Assogbá, Sacerdote
Supremo, título que recebeu de Mãe Aninha
Iyalorixá Oba Biyi, é executar e sacralizar os
emblemas rituais de seu culto, e isso o torna
herdeiro e continuador dessa experiência ancestral
africana.
Desde a sua infância, Mestre Didi produz
objetos rituais, cuja extensão são belíssimas recriações
no campo das artes escultóricas, obtendo
consagração nacional e internacional.
Além disso, muito pequenino teve o privilégio
de viver imerso no universo mítico literário africano,
que o levou a adaptar diversos contos que
vêm influenciando, sobremaneira, a proposição
curricular de iniciativas de vanguarda na área
de educação.
Mestre Didi possui o título de Alapini, Supremo
Sacerdote do Culto Egungun, e exerce a
liderança da comunidade-terreiro Ilê Axipá, uma
das mais expressivas nas Américas.
Mestre Didi foi iniciado na tradição do culto
Egungun por Marcos Alapini, aos 8 anos de idade,
recebendo o título de Korikouê Olukotun.
Quando fez quinze anos, foi que Iyá Oba Biyi,
yalorixá fundadora do terreiro Ilê Axé Opô
Afonjá, deu-lhe o título de Assogbá-Sumo Sacerdote
do culto de Obaluaiyê, no Ilê Axé Opô
Afonjá. Esse título significa o consertador de
cabaças, renovador da vida, Sacerdote Supremo
do templo de Obaluaiyê.
Em 1980, Mestre Didi funda o Ilê Axipá, comunidade-terreiro
de culto Egungun, que caracteriza
a continuidade dos valores do Império Nagô
na Bahia. No Ilê Axipá, está reunida a tradição
fundada pelo Alapini Marcos, do antigo terreiro
de Tuntun, englobando o culto aos espíritos ancestrais,
as Iya Agbá, as Mães Ancestrais zeladoras
e transmissoras de Axé, que, quando falecidas,
integram a poderosa corrente mítica da
comunidade (SANTOS, 1985, p.16).
Ressalte-se, porém, que o Mestre Didi pertence
à família Axipá, originária de Oyó e uma
das fundadoras da cidade de Ketu. Essa família
repõe no Brasil, especificamente na Bahia,
uma dinâmica sócio-política, mítico-religiosa da
cultura Nagô expressa em casas tradicionais
como o Ilê Axé Opô Afonjá. Mestre Didi é neto
de Iyá Oba Biyi e filho de sangue de Mãe Senhora
7 . É o membro mais velho da família Axipá
no Brasil. Podemos afirmar que é um Omo Bibi,
um bem-nascido.
Em uma de suas viagens à África, em 1967,
quando realizava uma pesquisa para a Unesco,
comparando a tradição dos Orixá da Bahia com
os da África, Mestre Didi viveu um dos momentos
mais emocionantes de sua vida ao encontrar
os descendentes de sua família Axipá.
A narrativa que se segue desse encontro,
além da emoção contida, nos remete, ratificando
com profundidade, a princípios de arkhé,
eidos e ethos de uma elite africana, que preserva
com dignidade a tradição Nagô expandindo
nas Américas comunalidades
Vejamos:
Foi combinado com Pierre Verger que iríamos
visitar o Rei da nação Ketu, no Daomé, África,
para descobrir a família Axipá. Chegando lá, ele,
conhecido por todos como Babalaô Fatumbi e
amigo do Rei, fez nossa apresentação. Entreguei
minha oferenda: uma garrafa de vinho. Imediatamente
após agradecer, o Rei mandou abrir a garrafa
e servir a todos os presentes, ficando, como
é de costume, para se servir por último. Conversa
vai, conversa vem, eu disse que era descendente
da terra de Ketu, e ele, espantado com o
meu Nagô-yorubá, mandou que eu desse prova
do que havia dito. E assim foi que cantei algumas
cantigas enaltecendo a terra, o Rei e a riqueza
de seu povo.
Então ele, todos os ministros e as demais pessoas
que lá se encontravam na ocasião, ficaram
surpresos e me escutaram emocionados, sem ter
nunca imaginado que, do outro lado do oceano,
existisse alguém capaz de cantar os cânticos tradicionais
da nossa terra, dos nossos antepassa-
7
Ambas foram lideranças expressivas, Iyalorixás na comunidade-terreiro
Ilê Axé Opô Afonjá.
68 Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 61-80, jan./jun., 2003