Edição Nº 19 - Uneb

Narcimária Correia do Patrocínio Luz
dos. Quando terminei de cantar, o Rei, bastante
sensibilizado, mostrou a coroa que estava usando,
e, referindo-se a uma das cantigas, nos disse
que não era daquela coroa que a cantiga falava,
e sim de outra, com a qual os reis são consagrados.
O ambiente era ternura estampados nas faces.
Nisso, Juana lembrou-se de me perguntar por
que não aproveitava para recitar o Oriki ou Orilé
de minha família, que eu chamo de brasão oral.
Dei muito pouca atenção à pergunta, mas, por
insistência dela própria e de Verger, fui forçado a
recitar o Oriki, mesmo porque o Rei observou
quando Juanita se dirigiu a Verger em francês e
ficou muito interessado.
Eu disse, então, as seguintes palavras em Nagô:
AXIPÁ BOROGUN ELESÉ KAN GONGÔÔ.
Quando terminei, vimos o Rei aclamar: “Ah!
Axipá!” e, levantando-se da cadeira onde estava
sentado, apontou para um lado do palácio
dizendo: “A sua família mora ali”.
Ficamos todos surpresos, era inacreditável. Então
o Rei chamou uma das pessoas mais velhas,
a Iyá Nanã, e nos mandou levar à casa dos Axipá.
Quando chegamos, descobrimos que a casa de
Axipá era todo um bairro. Fomos levados à casa
principal. Por ser um dia de semana, a maior parte
dos homens estava trabalhando na roça da
família, denominada Kosiku – onde não há morte.
Fui apresentado a todos os presentes e quando
recitei o orilé foi uma alegria geral, todos bateram
palmas, vieram apertar minha mão querendo
entabular conversações comigo, e eu fiquei
tão emocionado que cheguei a ficar fora de mim,
não entendia nem sabia de nada. Só via alegria, a
alegria do semblante de todos que se acercavam
para me cumprimentar.
Logo nos levaram ao ojubó odé, lugar de adoração
a Oxossi, mostrando onde estava assentado-enterrado-
Axé da casa, e foram chamar uma
das pessoas mais velhas da região da família
Axipá, a fim de nos fornecer informações precisas.
E foi assim que ouvimos e reconhecemos
tudo aquilo que minha mãe, e as pessoas mais
velhas diziam na Bahia. Além da linhagem real,
Asipá foi uma das sete principais famílias fundadoras
do reino Ketu. (SANTOS, 1985, p.40).
Com admirável delicadeza, abordamos as
noções de arkhé, eidos e ethos, através de
alguns aspectos da história emocionante de vida
do Mestre Didi.
Procuramos destacar e aprofundar que é
através desse continuum civilizatório reposto
no Brasil, que elaboramos a nossa concepção e
proposta de educação pluricultural. Queremos
demonstrar que o continuum civilizatório africano
no Brasil e, especificamente, na Bahia
constitui alteridades e caracteriza, em relação
a outros processos civilizatórios, a nossa diversidade
cultural. É a partir da referência desse
continuum que fixamos nossas elaborações em
torno da educação.
Outro aspecto que acentuamos é que a
Bahia abriga uma rica tradição cultural africana,
uma das mais expressivas do mundo, e,
portanto, tem potencialidade para contribuir na
estruturação de políticas, concepções e linguagens
educacionais, a partir dos valores existenciais
da sua população. Salvador, principalmente,
é uma cidade que está a exigir, há muito
tempo, uma educação democrática que se
abra para a diversidade, reforçando a alteridade
própria e os valores culturais que pulsam
no seu cotidiano.
Assim concebidos, verificamos que o eidos
e o ethos africanos são predominantes na Bahia,
o que implica dizer que a população elaborou,
secularmente, formas e modos de pensar, sentir
estético-religioso, simbologias, filosofias, estratégias
políticas, enfim, uma complexa linguagem,
que irá sobredeterminar as relações sociais.
A ESTÉTICA DO SAGRADO
Ainda nessa viagem de escuta, vamos apresentar
ilustrações da arte escultória de Mestre
Didi, permitindo ao leitor uma compreensão
mais apurada sobre os princípios seminais que
tanto enfatizamos, e que consideramos impostergáveis
para a produção de políticas educacionais
imersas nas diversidades culturais. (Vide
Foto 2).
Esta é uma escultura de Mestre Didi, e representa
Exú Amuniuá. A ilustração nos leva a
outra noção fundamental para os objetivos do
nosso trabalho: a de Exu, que se constitui com
princípio de movimento e circulação.
Exu-Bara é o Orixá responsável pelo interior
do corpo, oba + ara, rei do corpo. Exu-Bara
se constitui num dos aspectos e funções do Orixá
que iremos sublinhar.
Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, v. 12, n. 19, p. 61-80, jan./jun., 2003
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