Anais DCIMA Final

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h) os dizeres e fazeres inserem-se em formações discursivas, cujos elementos
são regidos por determinadas regras de formação;
i) o discurso é um jogo estratégico e polêmico, por meio do qual constituem-se
os saberes de um momento histórico;
j) o discurso é o espaço em que saber e poder se articulam (quem fala, fala de
algum lugar, a partir de um direito reconhecido institucionalmente);
k) a produção do discurso é controlada, selecionada, organizada e redistribuída
por procedimentos que visam a determinar aquilo que pode ser dito em um certo
momento histórico. (GREGOLIN, 2004: p. 90)
Um dos grandes desafios dos povos indígenas é ser aceito em qualquer meio oficial com sua cultura
de raiz oral, pois a cultura escrita deixou de ser uma escolha e passou a ser uma obrigação, inclusive na
academia, e nesse processo o valor da oralidade diminuiu mesmo esta não sendo nem menos e nem mais
verdadeira que aquela.
Muito antes da chegada do Europeu em terras brasileiras, o índio já narrava suas próprias histórias, ao
contrário do que se tenta provar, o indígena não é um ser criado pelo europeu. Neves (2009), afirma que para
a ciência o discurso indígena é baseado somente na mitologia.
Comumente as representações indígenas são colocadas apenas na ordem do
cultural. Para a maior parte dos discursos das ciências sociais, o índio não tem
história. Ele não se conta. Da Carta de Caminha a nossos dias, nos cânones
ocidentais, o índio brasileiro é descrito pelo olhar estrangeiro. Quanto às
narrativas indígenas, porque falam de um lugar diferente e não usam as
solenidades da língua escrita, para os mais ortodoxos, elas não são fontes
históricas, são apenas da ordem da mitologia. (NEVES, p. 102-103).
Mas, é somente através da voz que podemos ouvir o que a escrita não registra; a oralidade nos
privilegia na escuta de vozes silenciadas na cultura no papel rasurado de letras; é com a voz que podemos dar
“face” àqueles que não fazem da grafia sua manifestação oficial.
Para as ciências ocidentais, as sociedades indígenas são a-históricas e devem ser
compreendidas apenas em suas manifestações culturais. Embora rotuladas como
mito, as narrativas orais indígenas são o conhecimento histórico destas
sociedades, a forma como narrativizam suas experiências, organizam seus
conceitos. (NEVES, 2009; p.100)
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