Für meine Eltern Lena & Rolf - Monkeydick-Productions

3.2 Die Gouvernementalitätsperspektive
„Das Wort Subjekt hat einen zweifachen Sinn: vermittels
Kontrolle und Abhängigkeit jemandem unterworfen sein und
durch Bewußtsein und Selbsterkenntnis seiner eigenen Identität
verhaftet sein. Beide Bedeutungen unterstellen eine Form von
Macht, die einen unterwirft und zu jemandes Subjekt macht.“ 16
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Michel Foucault
In diesem Kapitel soll die Gouvernementalitätsperspektive dargelegt werden.
Diese Perspektive ermöglicht, die modernen, liberalen Techniken und Codes des
Regierens offen zulegen, die spezifische Ausprägungen des Subjekts formen.
Der Begriff der „Gouvernementalität“ (Foucault 2000) geht auf Foucault zurück.
Seine Analyse der Konstitution der Subjektivität changiert zwischen den drei
Eckpunkten der Wissensformen, Macht- und Selbsttechnologien, die
miteinander vernetzt scheinen. Zwischen den drei Eckpunkten befindet sich die
Frage, welche Form das Subjekt einnimmt. Diese Frage ist nicht nur für die
liberale und die neoliberale Gouvernementalität von Bedeutung, sondern
Focaults Begriffsinstrumentarium ist gleichzeitig auch Grundlage der
diskurstheoretischen Hegemonietheorie. Aus diesem Grund soll im Folgenden
zunächst auf die drei Eckpunkte eingegangen werden.
3.2.1 Wissensformen, Macht- und Selbsttechnologien
„Man muß aufhören, die Wirkungen der Macht immer negativ
zu beschreiben, als ob sie nur ‚ausschließen‘, ‚unterdrücken‘,
‚verdrängen‘, ‚zensieren‘, ‚abstrahieren‘, ‚maskieren‘,
‚verschleiern‘ würde. In Wirklichkeit ist die Macht produktiv;
und sie produziert Wirkliches. Sie produziert
Gegenstandsbereiche und Wahrheitsrituale: das Individuum
und seine Erkenntnis sind Ergebnisse dieser Produktion.“ 17
Michel Foucault
In seinen Arbeiten von „Wahnsinn und Gesellschaft“ (Foucault 1996) bis zu
seinem dreibändigen Werk „Sexualität und Wahrheit“ (Foucault 1992, 1991,
1991a) dekonstruiert Foucault die leitenden Kategorien der westlichen,
modernen Kultur. Universelle Begriffe wie Vernunft, Wahrheit oder Subjekt
sind demnach nicht universell, sondern sie stellen vielmehr ein symbolisches
16 Foucault 1994: 246f.
17 Foucault 1977: 250.