In der Erwartung des ewigen Lebens - IK-Augsburg

2. Die aus dem Wissen um den Tod entstehende Befindlichkeitder „Angst“Die immer mögliche Reaktion auf das Bedrohliche des Todes istseine Verharmlosung. Sie hat viele Gesichter. In der Antike gabes den Versuch, der Todesfurcht zu entgehen, indem man sichsagte: „Der Tod geht uns nichts an, denn solange wir sind, ist derTod nicht da; und wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr.“ Sohat bekanntlich Epikur zum ersten Mal formuliert. Er meinte damit,wir würden dem Tod erst gar nicht begegnen. Also, wozudann die Angst? In abgewandelter Form wird es bis auf den heutigenTag wiederholt. So meinte Ernst Bloch, das Vergehen desindividuellen Ich sei belanglos. Der Mensch dürfe sich nicht sowichtig nehmen. Wo der Tod sei, dort sei das Ich nicht mehr. 1Besonders glaubwürdig ist dieser Gedanke nicht geworden,auch wenn er so oft wiederholt wurde, weicht er doch dem eigentlichenProblem der Todesnot aus: ob das Du und Ich vergehenoder Bestand haben.Bagatellisierende Verharmlosung kennzeichnet auch den Umgangder Aufklärungsphilosophie und -theologie mit dem Tod:Die Seele des Menschen gilt als das eigentliche „Ich“. Im Todgeschieht die Ablösung von den widrigen leiblichen Bedingungen.Dahinter steht die Vorstellung, dass der Tod etwas im GrundeUnwirkliches sei, ein bloßer Übergang, der den „Kern“ unseresWesens gar nicht betreffe. Unsterblichkeit wird gedacht alsfortgesetztes „Weiterleben“ – in Kants Formulierung: die „insUnendliche fortdauernde Existenz und Persönlichkeit desselbenvernünftigen Wesens (welche man die Unsterblichkeit der Seelenennt)“. 2Dagegen kann eine von der Einheit des Menschen als Leib-Geist-Person ausgehende Anthropologie nicht an dem schrecklichenMoment des Todes vorbeisehen: Trennt sich die Seele vomLeib, so bricht die eine, nur in der Zusammensetzung beider lebendigeNatur des Menschen auseinander. Dass sie ihr Mediumfür den Kontakt und die Kommunikation mit der Welt und mit156