In der Erwartung des ewigen Lebens - IK-Augsburg

des, als eine Quelle von Sinn. Der Mensch als Wesen der Transzendenzist ja der, der nach Sinn fragt, gerade wenn er mit Leidkonfrontiert ist oder seine Grenzen, seine Endlichkeit gewahrt.Verschiedene Philosophen, auch nicht-christliche, haben versucht,dem Tod einen Sinn zu geben:Für Max Scheler ist der Tod im Erleben des Lebens gegeben.Das Leben ist solange im Prozess, als etwas davon vergeht undetwas herankommt. Ein Erlebnis ist nie ganz vorbei, solangenicht alle im Menschen enthaltenen Möglichkeiten entfaltet wordensind. Wenn das Leben voranschreitet, wird die erlebte Vergangenheitgrößer, während das Erlebenkönnen abnimmt. Dernatürliche Tod liegt dort, wo es nur noch Erlebtes gibt; derMensch gewinnt im Erleben des Lebens die Gewissheit seineskommenden Todes. Ohne Grenze, d. h. ohne Tod, würde dereinzelne Lebensakt an Bedeutung verlieren. Daher sieht Schelerim Tod keine Katastrophe, sondern die Verwirklichung der imMenschen liegenden Möglichkeiten. 23Tiere sind auch dem Tod ausgeliefert, den sie instinktiv fühlen.Sie fliehen das, was ihnen den Tod bringt. Aber die Reaktion derFlucht entspringt keinem Wissen um das eigene Ende. Für Tiereist der Tod keine Wirklichkeit im Leben. Anders der Mensch: Erweiß um seinen Tod und damit um eine Welt, in der er selbstnicht mehr sein wird. Und dieses Wissen macht den Tod für ihnzur Realität im Jetzt.Er antizipiert, dass er einmal nicht mehr leben wird. Dadurchvermag er die Dinge in einen anderen Horizont zu stellen, der ineinem „Sinnzusammenhang“ oder „Sinn des Ganzen“ besteht.Etwas, dem wir an sich nur eine zeitliche Bedeutsamkeit beimessen,die Schlichtung eines Streits, eine tiefere Begegnung, dieAntwort auf einen objektiven Wert, kann im Angesicht des Todesgewissermaßen zeitlos werden und einen „Sinn an sich“ bekommen.Nehmen wir einmal an, Sie sind mit einem Sterbenden zusammen,Sie widmen ihm Ihre Zeit, richten ihn auf. Sie könnten sichsagen: Das Leben geht zu Ende. Bald wird dieses letzte Zusam-171