As “Maletas” - Asociación Cultural de Estudios Históricos de Galicia

La iglesia románica de San Mamed de Moldes
su perímetro lo conforma una baquetilla; cuatro círculos resaltados tangentes colocados
horizontalmente, unidos en la zona media superior e inferior por otros tantos círculos,
también tangentes, de mayores dimensiones rehundidos; dos rosetas tangentes 82 ; tres
XVIII, Santiago, 1963, p. 41-42; RIVAS SANMARTÍN, E., Necrópolis de S. S. da Roza, Orense, 1984, p. 17;
ROMERO MASSIA, A., El Habitat castreño, Santiago, 1976, p. 98.
Simbólicamente, estos discos solares representan el movimiento del cuerpo cósmico. Nos encontramos pues
ante el astro rey, fuente de luz y vida, asociado iconográficamente a la inmortalidad y a la supremacía divina.
Son muchas las culturas que vinculan al sol con Dios, por ser el generador de la vida natural, motivo por el
cual, en el Nuevo Testamento, Cristo es el prototipo del sol, mientras que los radios curvos, representan los
dones espirituales. Estamos pues ante el Dios solar, vivificador de toda la creación.
Primitivamente se creía que el sol encarnaba la justicia de Dios, por iluminar a todos por un igual, de ahí
que cuando a Cristo se le compara con el sol, como Señor de las alturas, nos hallamos ante una imagen
hipostática. Por su parte el cristianismo que bebió del culto solar procedente de mundo grecorromano, supo
asimilar, administrar e introducir en sus espacios sagrados esta practica, siendo buen ejemplo de ello, entre
otros, los rosetones ubicados en las fachadas de las iglesias. Pero no solo en las construcciones se constata
esa influencia, sino también, que dicha impronta, se refleja en los textos, tanto del Antiguo como del Nuevo
Testamento. Así en Lc. 1, 78-79 podemos leer: “por las entrañas misericordiosas de nuestro Dios, en las
que nos visitará el astro que surge de lo alto, para iluminar a los que están sentados en tinieblas y sombras
de muerte, para enderezar nuestros pies por el camino de la paz”; en Mal. 4, 2-20 “Más para vosotros, lo
que teméis mi nombre, se alzará un sol de justicia que traerá en sus alas la salud y saldréis y brincaréis
como terneros que salen del establo”. El resplandor de ese sol radiante que emana de Dios, como luz divina
es Cristo, idea que se corrobora en Jn. 8,12 con estas palabras:”Otra vez les habló Jesús, diciendo: Yo soy la
luz del mundo; el que me sigue no anda en tinieblas, sino que tendrá luz de vida”.
82 La roseta, o lo que es lo mismo, la flor con botón central y pétalos ovalados radiales, se manifiesta en el
mundo del arte hacia el tercer milenio a. C. en la región de Mesopotamia. Su incorporación al arte Sumerio,
eminentemente ritual y simbólico, fue entendida como una manifestación de la divinidad, convirtiéndose en
el símbolo de la primitiva deidad sumeria, la diosa Madre Tierra, representante de las fuerzas reproductoras
de la tierra y la fertilidad de la Naturaleza. Más tarde este tema iconográfico, pasa a formar parte del arte
persa, tanto aqueménida como sasánico, así como del asirio, extendiéndose en el primer milenio a. C. por
todo el Oriente Próximo y el mar Egeo, de ahí que no debe parecer extraño que en Creta se adorara a la diosa
Madre (deidad de la fertilidad).
Sin embargo, la roseta inscrita en un círculo, se manifiesta por primera vez en la decoración de los marfiles
sirio-fenicios de los siglos IX y VIII a. C., así como en los templos sirios dedicados al dios Baal, representante
de la fertilidad. El arte griego y más tarde el romano, adoptaron este repertorio floral como motivo no
solamente decorativo, sino también simbólico, en las metopas, techos, frontones y cornisas de templos, en
tanto que los romanos lo utilizaron de una manera especial en sarcófagos, estelas funerarias, así como en los
muñones de un gran número de capiteles.
Para los hebreos la flor de seis pétalos encerrada en un círculo es el símbolo de sus fe, de esta forma aquél
tema milenario asociado a la regeneración y fertilidad, se acomodó a la nueva filosofía hebraica, en la que los
números poseían una gran importancia, ya que seis son los días de la creación, guarismo considerado como
la intersección de dos triángulos (fuego y agua), símbolo del alma, de lo sobrehumano, mientras que al círculo
se concede el carácter de eternidad. El arte cristiano (paleocristiano, bizantino, visigótico, prerrománico,
románico, etc.), que bebió en sus incipientes manifestaciones del hebreo, incorporó este signo de origen
pagano asociándolo iconográficamente al número de pétalos, ya que las cifras para los primeros cristianos
no eran solo expresiones cuantitativas sino que revelaban distintas ideas, perfectamente adaptables a las
flores. Así las flores de ocho pétalos, con botón central, de la metopa del tejaroz de la iglesia de san Mamed
de Moldes, debe ser entendida como una clara alusión a la regeneración, al renacimiento por el bautismo, a
la resurrección y a la vida futura. Siendo este sentido de regeneración el que le valió al número ocho el ser
considerado como emblemático de la Edad Media, de ahí que los baptisterios y las pilas bautismales tuvieran
la configuración, en muchos casos, octogonal.
Según san Agustín: “Cristo es la flor y ornato del mundo”. En este mismo sentido, podemos nombrar varios
textos de los padres de la Iglesia y otros místicos como san Antonio, quien decía al respecto: “Cristo
gloriase de ser flor del campo”. AUBET, M. E., Los marfiles fenicios del Bajo Guadalquivir, Valladolid,
1980, p. 75; BEIGBEDER, O., Léxico de los símbolos, Madrid, 1989, p. 327; CIRLOT, J. E., Diccionario
NALGURES · TOMO VI · AÑO 2010 395