phd.Nana
phd.Nana
phd.Nana
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
egribes gennem udvekslingsteori og i særlig grad ved at se på de ritualer, der er forbundet <br />
med gavegivning i vesten, hvor der som nævnt er tradition for at skelne skarpt mellem <br />
økonomiske og ikke-‐økonomiske forhold – herunder gave-‐relationer. <br />
Samarbejdsrelationer og udvekslingsteori<br />
Når jeg i forskellige sammenhænge har fortalt, at jeg ville studere samarbejde som udveksling, <br />
har jeg fået ganske mange kommentarer a la "Jeg tror altså ikke på, at folk kun gør noget, hvis <br />
de får noget for det!", eller "Det er jo sådan noget økonomi eller økonomisme!". Men det er <br />
bestemt ikke hele historien om udveksling. Udveksling er meget mere end det, vi i den vestlige <br />
verden ofte refererer til som økonomi, og det er bestemt heller ikke alle retninger inden <br />
forudvekslingsteorierne, der fremstiller mennesker som ”nogen der kun gør noget, hvis de får <br />
noget for det". Faktisk forklarer udvekslingsteorierne, hvad det er for nogle forestillinger, der <br />
afføder lige præcis sådanne antagelser og kommentarer. <br />
Udveksling er noget, der har optaget antropologer i over 100 år, og handler om, hvordan <br />
mennesker indbyrdes handler, bytter, låner, deler, omfordeler, forærer, udnytter, stjæler, <br />
forhandler, køber, sælger etc. Om disse udvekslinger er blevet fremstillet som udtryk for <br />
generøsitet, egennytte eller som byggende på komplementære forestillinger om rigtige og <br />
forkerte måder at udveksle på i bestemte situationer, afhænger imidlertid helt af teoretikerne. <br />
Tager man de helt brede briller på, er udveksling at sidestille med kommunikation. <br />
Karl Polanyi foreslog i sit værk " The Great Transformation" fra 1944 at skelne mellem to <br />
retninger inden forøkonomisk antropologi, nemlig formalisme og substantivisme 17 . <br />
Formalisme bygger på antagelser om, at mennesker handler rationelt og <br />
udbyttemaximerende. Raymond Firth er en af de store navne inden fordenne retning, men <br />
retningen bekender sig også til Adam Smith's bog om "Wealth of Nations" fra 1776, der netop <br />
beskriver "economic man", som rationelt maximerer udbytte. <br />
Polanyi selv mente at Smith med sin bog forsøgte at gøre det ”udbyttemaximerende individ” <br />
til en slags billede på hvordan mennesker ”naturligt” er. Det mener Polanyi i lighed med <br />
Malinowski og Mauss er en helt forkert tolkning af såvel historien som etnografien men til <br />
gengæld en ganske fin forudsigelse af fremtiden, der bl.a. kom til at byde på en dyrkelse af det <br />
frie selvregulerende marked i en grad, der netop krævede at den politiske og den økonomiske <br />
sfære blev adskilt, så ”udbyttemaximeringen” blev tilladt, legitimeret og ligefrem dyrket inden <br />
for ”markedet” (Polanyi 2001:47, 74). Dermed pointerer han også at ”økonomi” i et samfund <br />
med en sådan forståelse af markedet som en særlig sfære er noget ganske andet end økonomi <br />
i samfund uden en forestilling om et ”frit marked”. Det, der ifølge ham er særligt ved <br />
”markedssamfund” er at det ikke kun er afgrøder, redskaber, tøj eller andre ting og sager, der <br />
markedsliggøres, men også arbejde, jord og penge (ibid. 74). <br />
For formalisterne kunne alt betragtes som økonomi, og man antog derfor, at mennesker <br />
opførte sig ”økonomisk” – hvilket de forstod som udbyttemaximerende -‐ i alle sammenhænge. <br />
Men som både Malinowski og Mauss viste, så var og er der i gaveudvekslinger ofte ære, status <br />
og moralske forpligtelser på spil, som gør det helt og aldeles upassende at ”forhandle om <br />
priser” eller prøve at maximere eget udbytte. Sådanne moralske og ære-‐relaterede aspekter <br />
ville man fuldstændig overse, hvis man forsøgte at begribe udvekslingerne ud fra en vestlig <br />
(altså udbyttemaximerende) forståelse af økonomi og marked (Malinowski 1978[1922], <br />
Mauss 1997[1927]). Disse æres-‐ og moral-‐begreber kan tage mange former, og jeg agiterer <br />
154