capítulo ii • las posiciones escotistas... Si en el pecado la tradición <strong>de</strong> la doctrina cristiana ve la división, la ruptura, la fractura en la relación <strong>de</strong>l ser humano con Dios, con los otros y consigo mismo, el consensus es, en cambio, el modo <strong>de</strong> elaborar conjuntamente (unidad) la verdad. Así se realiza la relación: unidad-verdad. En la unidad que sugiere la noción <strong>de</strong> consensus reposa el principio <strong>de</strong> ser mejor, el óptimo, la excelencia por la excelencia. Quizás esta conciencia en el ser humano es la solución <strong>de</strong> todo conflicto humano don<strong>de</strong> la relación con el otro conoce un nuevo or<strong>de</strong>n social aportado por la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>. Se habla así <strong>de</strong> un or<strong>de</strong>n práctico y comunitario en la relación y en la verdad. Dentro <strong>de</strong> este espíritu <strong>de</strong>l consensus, vemos en Duns Scoto el pacto entre los hombres que lleva a la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>; las liberta<strong>de</strong>s singulares convergen en el consenso común. Este principio se apoya sobre un fundamento: todo hombre nació libre 101 . Cuando nuestro autor habla <strong>de</strong> la ley <strong>de</strong> naturaleza, está haciendo referencia a la ley <strong>de</strong>l paraíso 102 . Ya habíamos dicho que el sentido <strong>de</strong> la ley era «ligar», un sentido que reclama, según Duns Scoto, la comunidad 103 . Por eso, en el paraíso el precepto <strong>de</strong> la ley natural, presente en toda comunidad, no tenía aquella distinción entre la ley natural y la ley divina, parecer que pue<strong>de</strong> ser interpretado como una armonía. Avanzando algo sobre lo que será examinado en el próximo capítulo, digamos que la <strong>justicia</strong>, partiendo <strong>de</strong> lo que se ha expuesto anteriormente, es una regla que garantiza el control <strong>de</strong>l intercambio y el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong> propiedad. El <strong>de</strong>recho <strong>de</strong> propiedad privada es también, según nuestro autor, sometida a la res-publica. En ésta, es necesaria la pacífica dirección, el sentido <strong>de</strong> toda convergencia hacia lo cívico 104 . Si esta cita fuese interpretada <strong>de</strong>s<strong>de</strong> Ord. IV, d.15, q.2, n. 15, diríamos que la <strong>justicia</strong> es el medium rei, su virtud es mediar en las cosas materiales; 101 J. Duns ScoTo, Ord. IV, d. 36, q. 1, n. 2 [XXII, p. 431]: «De primo dico, quod <strong>de</strong> lege naturae, omnes nascuntur liberi». 102 MaRchesi, L’autorità politica e la legge naturale nel pensiero di Giovanni Duns Scoto e di <strong>San</strong>to Tommaso d’Aquino, p. 704. 103 J. Duns ScoTo, Ord. IV, d.15, q.2, n. 6 [XVIII, p. 259]: «Pru<strong>de</strong>ntiam, ut secundum rectam rationem practicam, dictet quid faciendum pro communitate ; auctoritatem, quia dicitur lex a ligando, sed non quaecumque sententia pru<strong>de</strong>ntis ligat communitatem, nec aliquem, si nulli praesi<strong>de</strong>at». 104 J. Duns ScoTo, Ord. IV, d.15, q.2, n. 9 [XVIII, p. 260]: «…transferi in occupantem est necessarium ad pacificam conversationem civium». 137
Luis Fernando Benítez Arias para el resto <strong>de</strong> litigios, <strong>de</strong> diferencias, se hace llamado a las otras virtu<strong>de</strong>s: sed ceterae virtutes medium rationis. La <strong>justicia</strong> <strong>política</strong> no es algo inducido en el hombre, ella pertenece a la ley positiva105 . En este contexto <strong>de</strong> esclavitud <strong>de</strong>l cual extraemos el texto prece<strong>de</strong>nte, lo que se resalta allí es la libertad, la ligazón a la libertad, la necesidad <strong>de</strong> libertad como una condition sine qua non. La <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>, como un acto libre, que tiene lugar solamente en el reconocimiento <strong>de</strong>l otro como alteridad, funda el contrato, la alianza Este carácter mancomunado es la raíz <strong>de</strong> toda cosa pública o República don<strong>de</strong> se espera que el crimen, la violencia, así como el aniquilamiento <strong>de</strong>l otro, sean abolidos. Fuera <strong>de</strong>l aniquilamiento <strong>de</strong>l otro o la violencia, existe también «la vilis» <strong>de</strong> la cual hay que preservar al ser humano, pues «el ánima libre» no es posible en una teoría <strong>de</strong> la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>. Vemos entonces que el precio vil se opone a la riqueza presente en el alma humana. La esclavitud, por esto, es colocada en tela <strong>de</strong> juicio; <strong>de</strong> ahí que surja la aporía <strong>de</strong> la servidumbre. Según Aristóteles, hablamos <strong>de</strong> servitus natural y <strong>de</strong> servitus contra-natura106 la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong> como un acto libre tiene lugar, solamente el reconocimiento <strong>de</strong>l otro como alteridad, funda el contracto, la alianza. Este manuncomunamiento es la raíz <strong>de</strong> toda cosa pública o República don<strong>de</strong> se espera que el crimen, la violencia, como el aniquilamiento <strong>de</strong>l otro, serán abolidos. Fuera <strong>de</strong>l aniquilamiento <strong>de</strong>l otro o la violencia, existe también «la vilis» <strong>de</strong> la cual hay que preservar al ser humano, pues el precio barato por quien tiene «el ánima libre» no es posible en una teoría <strong>de</strong> la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>. Vemos entonces como el precio vil se opone a la richeza presente en el alma humana. La esclavitud por esto es colocada en tela <strong>de</strong> juicio, <strong>de</strong> ahí, que surga la aporía <strong>de</strong> la servitud según Aristóteles, hablamos <strong>de</strong> «servitus natural» y <strong>de</strong> «servitus contra-natura». . La expresión aristotélica: 1 La expresión aristotélica: «» ha sido leída e interpretada <strong>de</strong> diversas maneras. Ella ha sido traducida como: «not all actual slaves and freemen are so by nature». 2 ha sido leída e interpretada <strong>de</strong> diversas maneras. Ella ha sido traducida como: not all actual slaves and freemen are so by nature De esto po<strong>de</strong>mos concluir que existen hombres que actualmente son escalvos y libres no por naturaleza. Si al or<strong>de</strong>n natural contraponemos el or<strong>de</strong>n <strong>de</strong> la voluntad, inferimos luego que hay hombres quienes son esclavos y libres porque quieren. La explicación <strong>de</strong> esta distinción es dada por la existencia <strong>de</strong> la comunidad, por el interés común «», lo que es el fín <strong>de</strong> la unión <strong>política</strong>. Antes <strong>de</strong> cerrar este capítulo vale la pena precisar dos i<strong>de</strong>as, primero la <strong>justicia</strong> no guarda únicamente el sentido <strong>de</strong> la «aequitas», en la cooperación social, <strong>de</strong> la cual se hable en este apartado, la <strong>justicia</strong> alcanza otro significado, aquel <strong>de</strong> la caridad, «iuxta diligentiam suam». Esto último en relación al precio <strong>de</strong> los bienes materiales correspondiente en el intercambio. La necesidad <strong>de</strong>l pobre se toma como 107 la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong> como un acto libre tiene lugar, solamente el reconocimiento <strong>de</strong>l otro como alteridad, funda el contracto, la alianza. Este manuncomunamiento es la raíz <strong>de</strong> toda cosa pública o República don<strong>de</strong> se espera que el crimen, la violencia, como el aniquilamiento <strong>de</strong>l otro, serán abolidos. Fuera <strong>de</strong>l aniquilamiento <strong>de</strong>l otro o la violencia, existe también «la vilis» <strong>de</strong> la cual hay que preservar al ser humano, pues el precio barato por quien tiene «el ánima libre» no es posible en una teoría <strong>de</strong> la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>. Vemos entonces como el precio vil se opone a la richeza presente en el alma humana. La esclavitud por esto es colocada en tela <strong>de</strong> juicio, <strong>de</strong> ahí, que surga la aporía <strong>de</strong> la servitud según Aristóteles, hablamos <strong>de</strong> «servitus natural» y <strong>de</strong> «servitus contra-natura». . De esto po<strong>de</strong>mos concluir que existen hombres que actual- actualmente son escalvos y libres no por naturaleza. Si al or<strong>de</strong>n natural contraponemos el or<strong>de</strong>n <strong>de</strong> la voluntad, inferimos luego que hay hombres que son esclavos y libres porque quieren. La explicación <strong>de</strong> esta distinción es dada por la existencia <strong>de</strong> la comunidad, por el interés común 1 La expresión aristotélica: «» ha sido leída e interpretada <strong>de</strong> diversas maneras. Ella ha sido traducida como: «not all actual slaves and freemen are so by nature». 2 la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong> como un acto libre tiene lugar, solamente el reconocimiento <strong>de</strong>l otro como alteridad, funda el contracto, la alianza. Este manuncomunamiento es la raíz <strong>de</strong> toda cosa pública o República don<strong>de</strong> se espera que el crimen, la violencia, como el aniquilamiento <strong>de</strong>l otro, serán abolidos. Fuera <strong>de</strong>l aniquilamiento <strong>de</strong>l otro o la violencia, existe también «la vilis» <strong>de</strong> la cual hay que preservar al ser humano, pues el precio barato por quien tiene «el ánima libre» no es posible en una teoría <strong>de</strong> la <strong>justicia</strong> <strong>política</strong>. Vemos entonces como el precio vil se opone a la richeza presente en el alma humana. La esclavitud por esto es colocada en tela <strong>de</strong> juicio, <strong>de</strong> ahí, que surga la aporía <strong>de</strong> la servitud según Aristóteles, hablamos <strong>de</strong> «servitus natural» y <strong>de</strong> «servitus contra-natura». De esto po<strong>de</strong>mos concluir que existen hombres que actualmente son escalvos y libres no por naturaleza. Si al or<strong>de</strong>n natural contraponemos el or<strong>de</strong>n <strong>de</strong> la voluntad, inferimos luego que hay hombres quienes son esclavos y libres porque quieren. La explicación <strong>de</strong> esta distinción es dada por la existencia <strong>de</strong> la comunidad, por el interés común «», lo que es es el el fin fín <strong>de</strong> la <strong>de</strong> la unión unión <strong>política</strong>. <strong>política</strong>. Antes Antes <strong>de</strong> cerrar <strong>de</strong> cerrar este capítulo, este capítulo vale la vale pena la precisar pena precisar dos i<strong>de</strong>as: dos primero, i<strong>de</strong>as, la primero la <strong>justicia</strong> no guarda únicamente el sentido <strong>de</strong> la aequitas. En la cooperación social, <strong>justicia</strong> no guarda únicamente el sentido <strong>de</strong> la «aequitas», en la cooperación social, <strong>de</strong> la cual se habló en este apartado, la <strong>justicia</strong> alcanza otro significado, aquel <strong>de</strong> la <strong>de</strong> caridad, la cual iuxta se hable diligentiam en este suam. apartado, Esto último la <strong>justicia</strong> se relaciona alcanza con otro el significado, precio <strong>de</strong> los aquel <strong>de</strong> la caridad, «iuxta diligentiam suam». Esto último en relación al precio <strong>de</strong> los bienes 105 materiales J. Duns ScoTo, correspondiente Ord. IV, d. 36, en q. 1, el n. intercambio. 2 [XXII, p. 431]: La «quod necesidad servus non <strong>de</strong>l potest pobre exercere se toma como actus virtutis, pro eo quod oportet cum ad praeceptum domini exercere actus serviles, ista non inducta, nisi aliqua lege positiva». 106 ARisToTles, Politics, I, c. 6, 1255b 5: 1 La expresión aristotélica: «» ha sido leída e interpretada <strong>de</strong> diversas maneras. Ella ha sido traducida como: «not all actual slaves and freemen are so by nature». 2 De esto po<strong>de</strong>mos concluir que existen hombres que actualmente son escalvos y libres no por naturaleza. Si al or<strong>de</strong>n natural contraponemos el or<strong>de</strong>n <strong>de</strong> la voluntad, inferimos luego que hay hombres quienes son esclavos y libres porque quieren. La explicación <strong>de</strong> esta distinción es dada por la existencia <strong>de</strong> la comunidad, por el interés común «», lo que es el fín <strong>de</strong> la unión <strong>política</strong>. Antes <strong>de</strong> cerrar este capítulo vale la pena precisar dos i<strong>de</strong>as, primero la <strong>justicia</strong> no guarda únicamente el sentido <strong>de</strong> la «aequitas», en la cooperación social, <strong>de</strong> la cual se hable en este apartado, la <strong>justicia</strong> alcanza otro significado, aquel <strong>de</strong> la caridad, «iuxta diligentiam suam». Esto último en relación al precio <strong>de</strong> los bienes materiales correspondiente en el intercambio. La necesidad <strong>de</strong>l pobre se toma como 1 ARISTOTLES, Politics, I, c. 6, 1255b 5: « ». 107 NeWman, 2 1 NEWMAN, The The ARISTOTLES, Political Political of Aristotle, of Aristotle, vol. Politics, II, vol. book II, I, book Oxford, I, I, Oxford, Clarendon at c. Clarendon Press, 1887, 6, Press, p. 160-161. 1887, 1255b 5: p.160-161. « 138 1 ». ARISTOTLES, Politics, I, c. 6, 1255b 5: 129 « 2 NEWMAN, The Political of Aristotle, vol. II, book I, Oxford, at Clarendon Press, 1887, ». p.160-161.
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