Activités agricoles et changements sociaux dans l'Ouest Mossi ...

LE RÉGIME FONCIER 141
Le teng’sobu, maître de la terre, est le prêtre du tenga et du tempeelem. II a la charge des plus
importants rituels relatifs à la terre. Par ailleurs, il est le témoin autorisé des modalités concrètes de
l’usage du sol, et il est habilité à trancher les litiges qui surgissent à propos de la terre.
Toute discorde à propos de la terre sacrée étant essentiellement impie, le maitre de la terre est
investi de la charge de prévenir ce genre de discordes et - si nécessaire - de restaurer l’ordre religieux
et social. De ce point de vue, les pouvoirs du maître de la terre se relient davantage à une conception
religieuse qu’à des notions strictement juridiques. Le prêtre de la terre intervient pour la réconciliation
entre les hommes et pour la paix avec les ancêtres et la terre qui les abrite, plutôt que pour le respect
d’un droit foncier constitué dont il serait légalement le dépositaire et le garant r.
Des emplacements réservés, de nombreux autels, tenkuga 2, des bois sacrés, des cavités naturelles
sont affectés au culte de la terre. Des sacrifices sont régulièrement offerts à la terre et aux puissances
qui l’habitent: pour qu’elles accordent la santé et la force aux individus et aux groupes, la fécondité
aux femmes, l’entente sociale, des pluies en temps opportun et la reproduction des animaux domestiques
et de tout bétail, et pour qu’elles pardonnent aux hommes les fautes commises à leur égard
transgressions d’interdits ou parjures. La terre se trouve associée à tous les rituels, elle recueille
Ï- e sang des animaux égorgés et les diverses libations qui accompagnent les prières adressées à Dieu,
aux ancêtres et aux génies. Autrefois, un culte était organisé chaque année pour célébrer solennellement
la terre et en même temps l’anniversaire des funérailles de la mère du fondateur de l’empire
mossi, naaba Oubri 3. Cette fête, tengana (de tengu), appelée à Ouagadougou tense (pl. de tenga) ou
naubu-Oubri-ma-Kure (de na~b~ : chef, ma : mère, kure: funérailles), a été interdite par le pouvoir
colonial qui, d’après SKINNER (1964, a p. 130), voulait ainsi disloquer la cohésion du peuple mossi.
La terre, qui est à l’origine de toute abondance, est aussi une puissance dangereuse intervenant
directement dans différentes formes du contrôle social. Toute offense faite à la terre entraîne les
sanctions les plus graves, c’est-à-dire la dégénérescence des forces vitales: maladies et stérilité, puis
mort de l’individu coupable, dépérissement de sa famille et des groupes complices, tension sociale,
et calamités naturelles. Ces dangers, qui inspirent les plus sérieuses craintes aux individus et aux
groupes, renforcent la cohésion sociale ; ils sont souvent invoqués pour résoudre les conflits graves.
Dans toute controverse importante, la terre peut être prise à témoin par un interlocuteur qui veut
prouver sa bonne foi. R. PAGEARD écrit à ce sujet:
(( La terre est, avec la foudre, un grand arbitre et, malgré la réprobation que ce procédé inspire aux chefs, les
« tinsé » et les K tenkouga » sont quelquefois invoqués pour établir la culpabilité ou l’innocence d’une personne. La
mort du suspect dans le délai fixé par l’accusateur est attribuée à la justice de la terre et des ancêtres » 4.
La terre, entité sacrée, est en même temps la terre matérielle divisée en territoires et en terroirs
soumis à diverses formes de contrôle d’origine sociale. L’organisation du commandement mossi
1. Le maître de la terre est en quelque sorte le possesseur religieux du terroir, mais il n’en est en aucune manière
le propriétaire. Cf. IZARD-HÉRITIER et IZARD, 1959 (p. 65): (( La possession de la terre par le tengsoba est d’essence
religieuse ; garant de l’intégrité du terroir du village, il préside aux principales cérémonies traditionnelles liées à la terre :
sacrifices préliminaires aux semailles, inhumations, etc. ))
2. Tenkugri (pl. tenkuga) (de tenga: terre, et de kugri: pierre) : autel dédié à la terre.
3. SKINNER, 1964a (p. 130), propose une interprétation intéressante de l’association du souvenir des funérailles
de la mère de naaba Oubri au culte de la terre: cc The juxtaposition and association of the earth deity with Oubri’s
mother has important implications for the Mossi political organization. Mossi traditions hold that aNinisiwoman
was the ancestress of the Mossi of Ouagadougou. Her people probably celebrated the Tense as a fertility rite to their
earth goddess, Tenga. The Mossi apparently took over the ceremony and used it both as a fertility rite and as a memorial
festival, thus symbolically uniting the conquerors and the conquered. 1)
4. PAGEARD, 1963 (p. 51).
Le R.P. MANGIN, 1960 (p. 43), cite un exemple précis de recours à la terre en vue d’obtenir justice: c Si celui
qui est accusé d’avoir une dette envers un individu mort récemment, nie cette dette, l’héritier peut le conduire à la
tombe et l’obliger à boire de l’eau dans laquelle a été délayée de la terre du tombeau. C’est une épreuve très redoutée,
car les Mossi croient que le mort viendra se venger. »
Les conséquences d’un parjure sont d’autant plus redoutables, qu’elles peuvent porter au-delà de la mort ellemême
: d’après Coutumes messies.. . , 1933 (an. p. XVI et XVIII), K la personne supposée tuée par le tinsé (la terre) n’est
pleurée par aucun membre de sa famille et n’a même pas de funérailles B. Cf. aussi HAMMOND, 1966 (p. 145).