Activités agricoles et changements sociaux dans l'Ouest Mossi ...

146 ACTIVITÉS AGRICOLES ET CHANGEMENTS SOCIAUX DANS L’OUEST-MOSSI
Sur le plan religieux, cet ordre nouveau devait être géré par ceux qui commandaient le pays ou tout
au moins sous leur surveillance immediate, c’est-à-dire par des personnes nommées ou confirmées
dans ces fonctions par les chefs. Le rôle d’intercesseurs auprès de la terre de leurs ancêtres ne fut
normalement conservé par les Ninisi que pour les portions du territoire restées sous leur dépendance
du fait d’un contrôle politique.
S’il arrive, comme à Pilimpikou, que les descendants des premiers occupants reviennent
périodiquement de loin sur la terre de leurs ancêtres pour y effectuer des sacrifices, leur pratique est
considérée comme étrangère à l’ordre religieux mossi. Les nouveaux occupants des terres n’accordent
guère d’attention à ces rituels, dont ils n’attendent pour eux-mêmes aucun effet bénéfique. Le maître
de la terre de Pilimpikou, conscient d’être l’unique prêtre autorisé de la terre de cette localité, est
opposé à ces pratiques : CC S’il nous arrivait de surprendre des étrangers en train de sacrifier sur notrë
terre, nous les chasserions aussitôt: agir comme eux, c’est commettre un vol ! »
Quand les chefs mossi de Samba ou de Dakola demandent aux Ninisi d’intervenir auprès de
la terre et de leurs ancêtres afin de solliciter fécondité et fertilité pour l’ensemble du commandement,
cette démarche est analogue à celles effectuées par ces chefs auprès des Nyonyose de Pilimpikou ou
des Yarse de Somyaléguèm (tous installés dans la région après l’arrivée de naaba Tengzondé), ou
encore auprès d’un quelconque personnage réputé puissant dans l’ordre religieux (quel que soit son
rapport personnel avec la terre). Dans ces commandements régionaux, les Ninisi ne contrôlent
efficacement aucun domaine religieux réservé, les Mossi ne se trouvent jamais par rapport à eux en
situation de dépendance stricte l. Ces observations ne concordent pas avec les conclusions trop
catégoriques de TAUXIER sur la séparation des pouvoirs politiques et des pouvoirs religieux relatifs
au culte de la terre:
« Quand les Mossi envahirent et conquirent le pays, ils mirent, au fur et à mesure de la conquête, à la tête de
tous les villages et de tous les cantons, des hommes de leur race, pour s’assurer la soumission de la population vaincue,
mais ils ne pensèrent jamais [...] qu’ils fussent qualifiés pour offrir des sacrifices à la terre de l’endroit et aux divinités
du lieu » a.
De telles affirmations ont été souvent reprises et ont conduit divers auteurs à des conceptions
schématiques et fausses concernant l’organisation politico-religieuse des Mossi. Dans maints endroits,
en fait, les envahisseurs mossi ont laissé une part du pouvoir politique aux mains des anciens occupants
de la terre; et souvent, ils ont imposé un nouveau culte de la terre, célébré par des prêtres venus avec
eux ou même par des Mossi du commun nommés par eux aux charges rituelles.
Les enquêtes menées à Samba, Dakola et Batono montrent que, dans cette région, le rôle de
maître de la terre ne revenait pas systématiquement à un groupe socio-ethnique spécialisé 3. Par
ailleurs, l’origine soc&-ethnique diverse des maîtres de la terre et le caractère vague et fluctuant des
relations hiérarchiques qui les unissent excluent pour cette région l’hypothèse selon laquelle leur
organisation constituerait les « vestiges d’un pouvoir politico-religieux centralisé qui aurait dominé
le pays avant la conquête Dagomba, ou même, la réplique du pouvoir centralisé des Nabas (gens du
soleil) mais concernant les Nioniosés (gens de la terre) » 4. Les Ninisi du quartier Tolo de Samba,
,
1. SKINNER, 1964a (p. 134), expose un point de vue semblable: K The Mo& chiefs insisted on the primacy of
the nam over any other power. They employed the tengsoba-damba to intercede with tenga for the welfare of their
subjects, but they never allowed the priests to control them [...]. In fact, the Mossi rulers later used Islam and its
adherents in the same mariner as they had used the aboriginal religion. »
aBORE, 1966 (p. 113), fait également remarquer que « si le naaba ne peut sacrifier, il ne faut pas perdre de vue
que le tingsoba ne peut entreprendre de sacrifices sans son autorisation. ))
2. TAUXIER, 1912 (pp. 594-595).
3. Pour les commandements régionaux de Samba, Dakola et Batono, on ne retiendra pas les conclusions
suivantes présentées par BOUTILLIER, 1964 (p. 41) : « Tous les chefs de terre font partie du clan Nioniosé des Sawadogo
et, au fur et à mesure de l’expansion mossi causée par les conquêtes, l’expansion démographique et la recherche de
nouveaux terrains de culture, aussitôt qu’un groupe de quelque importance s’installait dans une zone préalablement vide
de toute occupation humaine, soit un Sawadogo faisant partie du groupe migrant revenait dans son village originel se
faire investir de la dignité de tenga-soba, soit le village le plus proche du nouveau village envoyait un Sawadogo qui,
grâce à une délégation du pouvoir devenait tenga-soba à son tour. »
4. BOUTILLIER, 1964 (p. 41). L’auteur de la seconde hypothèse, cité par BOUTILLIER, est ZAHAN (1961).