Activités agricoles et changements sociaux dans l'Ouest Mossi ...

ANNEXES 175
lient déjà la femme par ailleurs. Enfin, 13 % environ des mariages se réalisent par héritage de veuves.
Il existe encore quelques autres formes de mariage - tel l’échange direct de femmes entre lignages 1,
ou les mariages arrangés par des femmes 2, mais elles sont numériquement insignifiantes.
Dans Coutumes mossies..., (1933, p. lll), on trouve la description d’un type de mariage qui
serait fréquent dans diverses régions du pays mossi. Un jeune homme qui ne peut espérer recevoir
une épouse par l’intermédiaire de son propre lignage dans un délai convenable, se place auprès d’un
homme important :
(( L’engagé se rend cher son employeur et y séjourne 3 ans. A l’expiration du délai convenu, l’employeur donne
une fille à l’employé. La’fille peut être plus ou moins grande suivant que le chef de famille est plus ou moins content
des services rendus 1) s.
Cette pratique n’est pas connue dans la région où fut effectuée l’enquête matrimoniale. Les
jeunes gens qui sont serviteurs dans les cours des chefs s’y trouvent par obligation, en raison du statut
de leurs lignages et de la volonté des chefs, ou parce qu’ils y ont cherché refuge pour échapper à une
sanction encourue à la suite d’une faute grave. Mais les parents ne placent pas leurs enfants en vue
de leur obtenir une femme. Et les jeunes gens ne cherchent pas le mariage suivant cette voie.
Les quatre types de mariage pratiqués dans l’Ouest constituent deux catégories nettement
distinctes par leurs implications sociales. Le mariage pug-siure, le mariage par don et le mariage par
héritage d’une veuve représentent les formes normales du mariage coutumier; ces types de mariages
sont conformes à la tradition léguée par les ancêtres aux autorités lignagères et assurent la permanence
de l’ordre social établi. Le mariage par rapt et le mariage avec une femme évadée sont, au contraire,
deux formes de mariage par consentement mutuel qui - bien que traditionnelles en ce sens qu’elles
sont depuis longtemps pratiquées - sont formellement opposées à la tradition et compromettent
directement l’ordre social. Le mariage avec une femme divorcée ou répudiée et le mariage avec une
veuve libre sont deux autres formes de mariage par consentement mutuel qui se réalisent en-dehors
des contrôles coutumiers exercés par les autorités lignagères, néanmoins elles n’affectent guère le
fonctionnement normal du système social.
Les formes coutumières d’échange de femmes se conforment grossiérement à un modèle
ternaire de circuit matrimonial. Un premier groupe lignager accorde une de ses filles à un second
groupe ; celui-ci obtient une femme pour le premier groupe en s’adressant à un troisième groupe, qui
a antérieurement, bénéficié du don d’une femme venant du deuxième groupe. Plus des deux tiers
de ces mariages sont directement arrangés par les chefs des groupes lignagers. Dans la plupart des autres
cas, c’est un neveu utérin qui intervient pour proposer les arrangements: on lui reconnaît le droit
de demander une fille à ses oncles maternels pour des membres ou des alliés de son patrilignage qui,
en échange, lui procureront à lui-même une femme 4.
1. PAGEARD, 1966 (p. 117), a noté que les (< dons de femmes réciproques, pug’tekim tegre, [. . .] peuvent être soit
de simples gestes amicaux, soit au contraire de véritables conventions basées sur l’intérêt [ . ..]. L’usage du don réciproque
est connu dans la région de Ouagadougou. Nous l’avons constaté aussi dans le Yanga (Ouargaye), où il sert de
base aux alliances matrimoniales, et dans la région de Yako. »
2. Une femme peut avoir le droit de donner en mariage une fille qui lui a été confiée dans ce but par son
patrilignage d’origine, ou une fille sur laquelle elle a acquis des droits par ses interventions magico-religieuses en vue
de la naissance de l’enfant.
3. Cf. TAUXIER, 1912 (p. 556) : (( Le fils qui sécessionne [...] ira travailler chez un chef ou unnoblequilui
donnera plus tard une femme pour rien en récompense. >)
MANGIN, 1960 (p. 57) : « Donner son fils à un autre est une façon commode de se débarrasser du souci de son
mariage; celui chez lequel il se trouve doit y pourvoir lui-même. »
4. Pour une analyse plus précise de la position du neveu par rapport à ses oncles maternels, on pourra se
reporter à PAGEARD, 1966 (p. 118). Cet auteur précise notamment ceci: (< La règle de l’exogamie bilignagère interdit
au yaghega [neveu utérin] de rechercher une épouse dans le budu [lignage] de ses yesramba [oncles maternels] ; elle lui
interdit par extension tout rapport sexuel clandestin. Par-là même, il jouit dans le budu de ses yesramba d’une grande
confiance et il lui sera licite de rechercher dans ce budu une femme destinée à l’un de ses frères consanguins. »