Activités agricoles et changements sociaux dans l'Ouest Mossi ...

LE RÉGIME FONCIER 145
autoritaire, une unité politique et administrative nouvelle, imposée de l’extérieur à la société lignagère
établie là. La fonction de teng’soba fut retirée au doyen de Loungo, et confiée ‘au doyen de Widi en
même temps que sa fonction politique. Les deux types de fonctions sont depuis lors assumées par
une seule personne appelée teng’soba, qui se porte garant devant le chef et devant les ancêtres de
l’ordre social fondé sur la portion de terre qui constitue le territoire de la localité. Le teng’soba est
responsable devant le chef de l’ordre politique instauré par le commandement régional; et en même
temps, il est intercesseur officiel auprès de la terre et des ancêtres qui y sont enterrés, en faveur de la
collectivité dont il est le prêtre parce qu’il (( commande )> la terre. Cette terre de Dakola est donc
perçue comme étant à la fois un territoire soumis à une autorité politique et la terre des ancêtres;
et c’est une même personne appelée teng’soba, qui est gardienne de cette terre considérée sous les
deux aspects.
Sur le plan proprement foncier, le teng’soba de Dakola devait traditionnellement contrôler
l’accès aux terres. Il donnait aux étrangers l’autorisation de s’installer, les terres vacantes se trouvaient
sous sa juridiction, et par sa fonction il était un juge irrécusable pour les questions relatives à la possession
et à l’usage des terres. A l’heure actuelle, le rôle foncier du teng’soba est médiocre: toutes les
terres sont depuis longtemps appropriées par les lignages et segments de lignage, et ce sont les doyens
de chaque lignage ou les chefs de quartier (lorsqu’un quartier groupe plusieurs lignages, comme à
Widi et Segden) qui règlent les litiges fonciers survenant entre les personnes placées sous leur
autorité. Le teng’soba n’intervient qu’en cas de contestation entre quartiers de Dakola, ou entre cette
localité et une autre localité à propos de la propriété ou de l’usage de la terre.
Le pouvoir du teng’soba, d’essence sociale et religieuse, présente des particularités remarquables
selon les localités. Là où un chef mossi a reconnu comme teng’soba le Ninisi qui détenait cette fonction
dans la communauté ninisi, la situation traditionnelle s’est maintenue jusqu’à présent: l’aspect
religieux prime l’aspect politique ; le teng’soba détient son pouvoir de la terre elle-même et des ancêtres
qui en furent les premiers occupants, la volonté du chef étranger ne l’a pas institué mais seulement
confirmé dans cette fonction. Le teng’soba est alors l’héritier d’une alliance religieuse primitive, qui
n’a pas été essentiellement détériorée et remodelée par le pouvoir politique des chefs mossi.
Pour exprimer leur autonomie religieuse par rapport au commandement du chef, les Sikoaba
de Tyè répètent au moyen de leurs sifflets le refrain suivant: « La poule a pondu de l’argent, elle ne
peut le couver.. . Les Sikoaba ont leur masque, personne ne peut le ravir. Le chef a son commandement,
personne ne peut le ravir. Personne ne peut ravir [le masque ou li: commandement] )). Ce.refrain
signifie que nul ne peut prendre à autrui ce qui est son pouvoir propre, sous peine de ressembler à
une poule incapable de couver de l’argent l.
2. Répartition des pouvoirs relatifs à la terre.
Batono offre l’exemple d’une situation assez conforme au schéma habituellement décrit du
système politico-rèligieux mossi. Mais on a vu qu’ailleurs, après une période caractérisée par diverses
formes provisoires et occasionnelles d’alliance et de coopération avec les Ninisi, les chefs mossi de la
région étudiée ont généralement instauré un ordre nouveau sur les territoires qu’ils contrôlaient ‘.
1. Les Sikoaba de Tyè sifflent ce refrain en présence du chef à diverses occasions, et en particulier pour prendre
congé quand le chef semble vouloir les retenir contre leur gré.
2. IZARD, 1967 (p. 275), a également noté la présence fréquente de chefs de terre auprès des Nakomse en campagne
pour la conquête de nouveaux territoires, et il ajoute: (( [Cela] remet en question la relation entre maîtrise de
la terre et autochtonie, mais non entre maîtrise de la terre et occupation initiale du sol, cette notion pouvant concerner
des terroirs vierges provenant de terroirs plus larges sur lesquels les têg-bisi autochtones exercent leur autorité: il y a
alors association d’un têga local, fragment du têga des têg-bisi autochtones, et d’un autel apporté d’ailleurs. )) Cette
explication tente de concilier les faits avec l’idée généralement admise du respect par les chefs mossi des prérogatives
religieuses des autochtones en ce qui concerne la terre. Mais dans l’ouest du Mossi, la superposition de K l’autel apporté
d’ailleurs )> au K têga local >) a été plus fréquente que 1’