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l'elíte intellettuale che interpretò la Torah. La dispersione del popolo ebraico provocò un processo
eclettico di codificazione di concetti religiosi nella Mishna e nel Talmud rappresentando tutte le
correnti dell'ebraismo. Insieme a Neusner, Grözinger nega una particolare influenza dei Farisei in
questo processo - convinzione errata sostenuta dai teologi cristiani fino a tempi recenti.
Il quinto periodo è chiamato ebraismo filosofico, il cui inizio è identificato con Saadia Gaon (882-
942). Antichi concetti rabbinici furono messi in discussione dal razionalismo della filosofia grecoaraba
prevalente nella Baghdad degli Abbasidi e in seguito nella Cordoba degli Omayyadi e nel
Cairo Fatimida. Questa apertura al razionalismo greco-arabo ha permesso ai concetti aristotelici e
neoplatonici di permeare la teologia ebraica di nuove immagini di Dio, degli uomini e delle
cosmologie. Questo approccio razionale è proseguito con i protagonisti dell'influenza aristotelica,
Avraham Ibn Da'ud e Moses Maimonides. Tuttavia, la vera sorpresa è che Grözinger attribuisce
eguale importanza alle influenze neoplatoniche all'interno del pensiero ebraico medievale. Tra i
protagonisti affrontati da Grözinger figurano Isaac ben Salomon Yisraeli (855-955/6), Salomon Ibn
Gevirol (circa 1021-1058), Shem Tov Ibn Josef Falaqera (circa 1225-ca. 1295). Alla fine Grözinger
affronta Jehuda Abravanel (1460-1523) conosciuto in Italia come Leone Ebreo, con i suoi Dialoghi
d'amore.
Contrariamente a Colette Sirat, Grözinger lo valuta non come un dialogo di filosofia profana ma
come un trattato ebraico neoplatonico.
I primi cinque periodi vengono trattati nel primo volume di Grözinger. Il sesto periodo affronta la
reazione al nuovo approccio razionalistico dell'ebraismo. È denominato ebraismo esoterico-mistico
nel quale la Cabala e il Chassidismo (pietismo ebraico) poterono svilupparsi e prosperare.
L'intero secondo volume di Grözinger è dedicato al misticismo ebraico dai primi inizi della Cabala
(prima del ix secolo) seguiti dal Sefer Jezira,attraverso Sefer Bahir e Sefer Zohar fino alla
comparsa del Chassidismo nel XVIii secolo. La Cabala si può far risalire al 1150 quando un misto
di elementi mitici gnostici e di filosofia medievale divenne teologia esoterica e misticismo. L'ampia
trattazione di questo tema è giustificata dai commenti di Grözinger secondo il quale, oltre alla
normale "osservanza e pietà", tutti i periodi attraversati dall'ebraismo sono stati testimoni della
spinta verso il contatto diretto con la divinità. Grözinger cita qui, tra gli altri, la definizione di
misticismo di Tommaso d'Aquino, cognitio dei experimentalis, che non è solo intesa come
desiderio di unio mystica con Dio. Per Grözinger è egualmente importante includere sia
l'esperienza ebraica raccolta nel tentativo di raggiungere la vicinanza divina, che le diverse
espressioni che hanno articolato questa esperienza nei diversi periodi. Il giudizio di Grözinger sulla
Cabala e sul Chassidismo è particolarmente valido e considerevolmente equilibrato tenendo conto
del fatto che questi sono i suoi campi preferiti di studio. Questi argomenti suscitano molta
attenzione da parte degli studiosi contemporanei.
Inoltre, nel trattare la Cabala egli pone il padre della ricerca moderna sulla Cabala, Gershom
Sholem, come il "patrono del suo libro", per dirla con le parole di Thomas Mayer.
Sholem, che era radicato pienamente nella tradizione filologica tedesca compì uno sforzo enorme
per razionalizzare il pensiero mistico nella Cabala; come già disse Amleto "c'è del metodo in
questa follia". Gli allievi di Sholem, Josef Dan e Moshe Idel non rimasero sempre fedeli agli
insegnamenti del loro maestro, ma esposero le molte facce del pensiero mistico a discapito di una
Cabala troppo razionalizzata. L'impresa di Grözinger è stata di integrare entrambe le tendenze.
Nel suo secondo volume egli ha illustrato un lavoro chiave molto lucido che sta già diventando il
testo base per gli studiosi di misticismo ebraico. La svolta del Chassidismo ebbe inizio nell'Europa
dell'Est dove vennero utilizzate nuove interpretazioni riguardo alla comunicazione con Dio, il
credente e l'intermediario, lo Zaddik (il giusto). Il Chassidismo è un movimento religioso ancora
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