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SOBRE OS SINAIS DA IMPASSIBILIDADE
os alienam de maneira egoísta em lugar de os refletir (para mantermos o mesmo
registro), de reenviá-los a Deus, como um espelho.
CAPÍTULO 65
O intelecto tem a sua plena força quando, no momento da oração, ele não
imagina nenhuma das coisas deste mundo.
Evagro havia definido a impassibilidade com “saúde da alma” (Pr., 56). Um
outro indício desta “plena possessão de sua força” é que o intelecto,
contrariamente à sua atividade natural, “não imagina nenhuma das coisas deste
mundo”, ou seja que ele permanece livre das “imagens” que essas coisas
“imprimem” (in Ps., CXL, 2a) necessariamente nele; e livre também de todas as
“representações” (Or., 71) que ele faz para si e que o prendem ainda e sempre às
coisas (cf. Or., 56-58), mesmo num nível superior. O objetivo da praktiké é o de
“conversar com ele [Deus] sem nenhum intermediário” (Or., 3).
Bem-aventurado o intelecto que, no momento da oração, obteve uma
perfeita impassibilidade. (Or., 120)
Esta “ausência de percepção sensível” (anaisthesia) que, como o sono, separa o
intelecto dos objetos sensíveis (cf. in Ps., CXXVI, 2c), Evagro a chama também
de “indeterminação completa” (Or., 117), pois daí em diante os objetos sensíveis
não “informam” mais, nem “modelam” o intelecto. Ele se encontra daí para
frente no “estado no qual não existem mais formas” (Sk., 22), o do reencontro
com Deus, pessoal e sem intermediário: ele vai, de certo modo, “imaterial em
direção ao Imaterial” (Or., 67).
Quando o intelecto se encontra [na fase] da praktiké, ele está imerso nas
representações deste mundo; quando ele se encontra [na esfera do]
conhecimento, ele se ocupa da contemplação; mas uma vez que ele atinge
o [estado de] oração, ele se acha aonde não existem mais formas, que é
precisamente chamado de “lugar de Deus”.. (Sk., 20)
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