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CONSIDERAÇÕES PRÁTICAS
VI, 1/G.69), um “teólogo” que não tira sua ciência dos livros mas de seu
“repouso no seio do Senhor” (Mn., 120), de sua intimidade com ele, a exemplo
do “discípulo bem amado (João, XIII, 25) que a Igreja oriental gosta de chamar
de “o teólogo”.
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Mas o quadro não seria completo se não disséssemos que Evagro, em outro
contexto, atribui à caridade tudo o que aqui ele atribui à justiça. Pois a caridade é
esta virtude que o próprio Cristo colocou acima de todas as outras (Ep.,
XXXVII, 2) e pela qual seus verdadeiros discípulos podem ser reconhecidos
(Ep., XL, 1). Esta “santo amor” (Ep., LX, 4) é de fato bem mais do que uma
simples virtude dentre outras: “nosso amor é Cristo” (Ep., XL, 3), pois segundo
1 Jo, IV, 8, “Deus é amor”. Ele é o “amor original” (Ep., XLIV, 2; LVI, 3),
modelo deste “santo amor”.
Quanto a este “amor espiritual” (K.G., III, 58) que Evagro identifica sempre (cf.
Ep., LVI, 3), sem maiores explicações, com a doçura e mansidão que
caraterizam o próprio Cristo (cf. Mt., XI, 29), ele é o “estado excelente da alma
racional” (K.G., I, 86) que lhe abre a porta da sabedoria (Ep., XXXVI, 3), pois
ele é “a mãe do conhecimento” (Ep., XXVII, 2; cf. Pr., Prol. [8]).
A propósito desta caridade, notemos que Evagro não a liga, como ele faz em
outras ocasiões de modo praticamente constante, ao irascível (cf. Pr., 38; Gn.,
47; K.G., I, 84 – três textos da mesma trilogia – e também: Vg., 41; Ep., VI, 4;
etc.), ele próprio ligado mais intimamente à inteligência com a qual está
“sediado” no “coração” (K.G., VI, 84), mas ao concupiscente. Será um simples
lapsus calami ou pretende ele indicar com isto outra coisa? Neste capítulo, como
nos textos citados, é sempre o próximo que é objeto desta caridade. Parece assim
que Evagro não está pensando neste “amor (agapé) perfeito e espiritual” (Or.,
77), Este “amor-desejo (eros) supremo, que arrebata até os cumes inteligíveis o
intelecto tomado de Sabedoria e de Espírito” (Or., 53), um “amor (pothos) cada
vez maior por Deus” (Or., 119), no qual poderíamos ver, com efeito, levada à
sua perfeição última, nossa faculdade de “desejar”.
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