Aristóteles - Física (pdf) - La Caverna

Ahora bien, cabe preguntarse si es posible que una cosa 25 esté en sí misma o
no lo es en ningún caso, pues toda cosa o no está en ninguna parte o está en
otra cosa 317. La pregunta es ambigua, pues «estar en sí» 318 puede entenderse
con respecto a sí mismo o bien con respecto a otra cosa. Porque, cuando
aquello que está en algo y aquello en lo que eso está son partes de un todo,
entonces diremos que el todo está «en sí mismo», ya que esto se dice también
de las partes; por ejemplo, se dice de un hombre que es «blanco» porque su
superficie visible es blanca, o que es «cognoscente» porque 30 posee la
capacidad de razonar. En consecuencia, el ánfora no estará en sí misma ni
tampoco el vino, pero si lo estará el ánfora de vino 319; en efecto, aquello que
está dentro y aquello dentro de lo cual está son ambos partes una misma
cosa. En este último sentido cabe, pues, la posibilidad de que una cosa esté
«en sí misma», pero no es posible en sentido estricto 320; así, por ejemplo, la
blancura está «en» un cuerpo 210b (pues la superficie visible está en un
cuerpo) y la ciencia está «en» el alma; y según estas «partes» del hombre (el
cuerpo y el alma) se habla de la «blancura» o la «ciencia» como estando «en»
el hombre. El ánfora y el vino no son «partes» cuando están separados, pero
sí lo son cuando están juntos. Por eso, sólo cuando tenga partes una cosa
podrá estar en sí misma; así, por ejemplo, la blancura está en el 5 hombre por
estar en su cuerpo, y está en el cuerpo por estar en su superficie visible; pero
el estar en la superficie no es por ningún otro respecto; estas dos cosas, la
superficie y la blancura, son específicamente distintas, y poseen cada una
distinta naturaleza y potencialidad.
317 31 Las fuentes de esta reflexión se encuentran, al parecer, en el Par-ménides de Platón (138a/b,
145b/c) y en la tesis de Anaxágoras discutida en 205bl ss. El problema venía suscitado también por
la aporía planteada por Zenón (209a23-25, 210b22-27), la cual pudo haber sido una respuesta a
quienes objetaban a Parménides que el Universo «tiene que estar en algo».
318 32 La aporía del «estar en sí» puede significar: a) si una cosa puede estar en sí misma en tanto
que sí misma, o b) si puede estar en sí misma en tanto que otra (es decir, en virtud de que alguna
parte suya esté en otra parte suya).
319 33
El todo «ánfora-de-vino» está en sí mismo en el sentido de que una parte suya (vino) está en
otra parte suya (ánfora).
320 34 Asi, una cosa sólo puede estar en si misma kath'héteron pero no kath hautó, pues nada puede
ser autoperiéchon, ya que tendría que ser a la vez periéchon y periechómenon. En Parm. 145b/c se
sugiere en cambio que una unidad indivisible es un todo y también la totalidad de sus partes: pero,
como las partes están en el todo y el todo está en las partes, hay que decir que, de algún modo, la
unidad esta en sí misma.