Menschenbilder - Jochen Fahrenberg

122 Menschenbilder: Psychologische, biologische, interkulturelle und religiöse Ansichten ( J. Fahrenberg, 2007)
Bei Hans Küng äußerst sich ein starkes Interesse, dem Nirvana eine positive Bestimmung, als Zufluchtsort
und Platz unangreifbarer Sicherheit, als Absolutes zu geben. 12 Er stützt sich dabei auf die
neueren Mahayana-Strömungen, welche z.T. ein dem Paradies ähnliches Jenseits lehren. Dass er als
katholischer Theologe anstrebt, Entsprechungen hervorzuheben, ist sicher verständlich, doch kann es
zu Grenzüberschreitungen kommen, wenn Gegensätze umgedeutet oder andere Positionen vereinnahmt
werden. Aus christlicher Sicht bereiten das Nirvana als Ende allen Leidens und aller Personalität
sowie die Abwesenheit eines Gottes die größten Schwierigkeiten. Dementsprechend bemüht sich
Küng, nach positiven Aspekten des Nirvana zu suchen und das Nirvana dem Himmel der Christen
anzunähern. Er gibt sich nicht mit Buddhas Lehre, die hier ausdrücklich alle begrifflichen Denkmuster
zurückweist, zufrieden. In ähnlicher Weise deutet er den buddhistischen Atheismus um, indem er Argumente
aus dem späteren Mahayana-Buddhismus, d.h. tibetischen und japanischen Strömungen verwendet.
Auf diese Weise werden in den ursprünglichen Theravada-Buddhismus theologische Analogien
zum Christentum projiziert. Küngs Interpretationen sind hier aus seinem vorgefassten Glauben zu
verstehen und aus seinem erklärten religiösen Überlegenheitsgefühl, bleiben jedoch anfechtbar, denn
nur wenige seiner Leser werden diese Umdeutungen überprüfen können.
Haben Buddhismus und Psychoanalyse durch Selbstaufklärung des Menschen zum Ende der Illusion
über eine beständige Ich-Person (und unsterbliche Geistseele) geführt? Viele werden dies grundsätzlich
bestreiten, andere könnten diskutieren, ob das buddhistische oder das christliche Menschenbild
eher vereinbar sind mit zwei grundlegenden Auffassungen: erstens den egoistischen Genen mit
ihrem unendlichen Replikationsdrang und zweitens der neurobiologischen Forschung zur Prozesshaftigkeit
der Hirnfunktionen ohne Evidenz für ein unveränderliches Ich (Selbst).
Aus dem ursprünglichen Buddhismus, dem „Weg der Älteren“ (Theravada) haben sich vom 4. Jahrhundert
unserer Zeitrechnung an die Richtungen des nördlichen Mahayana-Buddhismus, das „große
Fahrzeug“, abgespalten. Dazu gehören der tantrische Buddhismus mit seiner komplizierten esoterischen
und magischen Lehre, der tibetische Buddhismus mit seinen verschiedenen Sekten, in China die
auf den Gelehrten Bodhidharma zurückgehende Meditationsbewegung. Aus dem chinesischen Buddhismus
entwickelte sich später die abstrakte und esoterische Meditationslehre des Ch'an, aus dem japanische
Mönche die Grundideen des Zen übernahmen. Es entstanden die verschiedenen Schulen des
Zen-Buddhismus mit dem Sichversenken in „Leerheit“, angeleitet durch einen Meister, und die Meditation
über Koans, d.h. auf Anti-Logik ausgerichtete, paradoxe Lehrsätze. Auch in den Zen-Schulen,
wie dem verbreiteten Rinzai-Zen, gibt es keinen Gott, keinen Namen für Transzendenz, nur völlige
Leere und die Befreiung zum Erwachen bzw. zur Einsicht, dass da nichts ist. Anschauung dieser Art
vermittelt u.a. Myokyo-ni (Irmgard Schloegl), nach Training in Japan die Leiterin eines englischen
Zen-Klosters. 13
In Westeuropa und in den USA existieren heute zahlreiche buddhistische Organisationen und
auch Klöster, die von der Theravada-Richtung, d.h. von Sri Lanka (Ceylon), Thailand und Myanmar
(Burma) ausgehen, oder aus der japanischen Tradition des Zen-Buddhismus stammen. Die lange Tradition
der Achtsamkeits-Meditation ist inzwischen in den psychotherapeutischen Praxen und Institutionen
des Westens verbreitet, wenn auch oft mit abgewandelten Zielen, indem weniger die Leidensauflösung
und das Erlöschen, sondern eher Entspannung wie beim Autogenen Training, Ausgeglichenheit,
Befreiung von negative Gefühlen usw. angestrebt werden.
In neuerer Zeit hat auch die Richtung des tibetischen Buddhismus vielerorts durch die emigrierten
Tibeter und durch den charismatischen Dalai Lama aus der Gelupga-Schule breiteres Interesse
gefunden. Der Dalai Lama, der ursprünglich nur die Anhänger des tibetischen Buddhismus (ca. 5 %
der auf 380 Millionen geschätzten Buddhisten) repräsentierte, hat heute in vielen Ländern der Welt
Millionen von Anhängern, und seine Bücher füllen die Regale der Buchhandlungen. Wahrscheinlich
waren auch die Veranstalter des christlichen ökumenischen Kirchentags in Berlin im Jahr 2003 zwiespältig
beeindruckt, als sich 15.000 Teilnehmer von diesem Buddhisten tief beeindruckt zeigten. Einer
Umfrage zufolge hält jeder dritte Deutsche den Dalai Lama für den weisesten Menschen der Gegenwart,
und nach einer anderen Umfrage des SPIEGEL im Jahr 2007 sehen mehr Befragte in ihm ein
menschliches Vorbild als sich für Papst Benedikt XVI. aussprechen. Zugleich gilt der Buddhismus als
die friedlichere Religion. Der Friedens-Nobelpreisträger lehrt konsequent Gewaltlosigkeit und Toleranz
gegenüber anderen Religionen. Mitgefühl und Ethik sind die zentralen Themen des Menschenbil-